«Наша Среда online» — Весь христианский мир Преображение Господне празднует по прошествии 98 дней (14 недель) после Пасхи. Евангельский сюжет Преображения Господне следующий.

«По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце; одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот явились им Моисей и Илья с ним беседующие. Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: «Встаньте и не бойтесь!» И когда они все вместе спустились с горы, Иисус запретил рассказывать об этом событии до тех пор, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Евангелие от Матфея. 17, 1–3).

Архиепископ Магакия Орманян считал Вардавар древнейшим языческим праздником, возможно, праздновавшийся как Аманор (Новый год), но со временем изменившийся и вошедший в число христианских как Преображение Господне [1].

У армян народное название Преображения Господне – Вардавар. Он приходится на жатву и сбор урожая. Основным содержанием праздника в настоящее время является обливание друг друга водой, ритуальные огни, выпускание голубей, подношение цветов в церковь, раздача букетов.

К этимологии Вардавара обращались многие ученые. Утвердившаяся в настоящее время версия предложена выдающимся лингвистом Г.А. Капанцяном, считавшим празднество Вардавар, точнее само слово, западного, малоазиатского происхождения, и связывал с хеттским миром (от vadr – ‘вода’ и arr – ‘мыть’, а, возможно, и ‘поливать’), а не с фригийским[2].

Србуи Лисициан предложила толковать вард не только как ‘вода’, но и как мужское имя Вард – бога воды и посева, от имени которого происходит имя Вардан, а варианты имени его жены как производные Нуард (Нвард – жена правителя Армении Ара Гехецика), Вардуи, Вардер, Вардануш и др.[3] Трансформацией бога Варда, его цветком может быть вард – ‘роза’. Напомним известный мотив из восточной лирики: Роза и Соловей или Вард (Роза) и Манушак – ‘Фиалка’ – армянское женское имя (ср. русск. Виолетта).

Поскольку Вардавар во всех случаях праздник воды, обливания как магического средства борьбы с засухой и обеспечения влажной земли перед осенней пахотой, то семантика первой части сложного слова вард-(а)вар на разных уровнях: вода, роза, имя божества.

Основа вар имеет несколько значений. Первое значение вар – ‘горящий’, ‘блестящий; варэл – ‘кипеть’, ‘жечь’, ‘варить’. Второе значение вар – ‘вооруженный’, варэл – ‘вооружаться’, ‘готовиться к битве’. Третье значение вар – царское покрывало. По Бузанду (V в.) хачвар – церковное знамя в виде креста[4]. Исходя из последнего значения, Србуи Лисициан дает следующее толкование: Вардавар – это «знамя Варда», т.е. его жезл, фаллический символ, известный в ведийской мифологии как ваджра – дубина.

Сущность праздника Вардавар позволяют понять данные ведийской мифологии в сравнении с данными армянской народной традиции. Так, Ф.Б.Я. Кейпер вводит поединок Индры и его победу в контекст основного индоевропейского мифа и приурочивает его к осеннему празднику в честь знамени Громовержца. «На этом празднике Индры, когда солнце достигало кульминационной точки своего небесного пути, воздвигался шест, который символизировал знамя Индры и имел своим прообразом axsis mundi или мировое дерево, около которого в основном мифе происходил поединок Громовержца с его противником. «Натьяшастра» Бхаратты – трактат по драматургии (III–IV в. н.э.) предписывал перед началом спектакля при освещении сцены воздвижение такого шеста. Известны и славянские примеры разыгрывания театрализованного действа на вершине дерева, понимая его как райское дерево, рай. Оно идентично космическому столбу в центре мира, который держит небо и землю врозь»[5].

В армянской традиции тоже разыгрывались космогонические сюжеты у дерева. Как реликт некоего сюжета, разыгрываемого на вершине дерева или на дереве, я рассматриваю разного рода качели. Приведем лишь один пример. «Следующий день был днем Вардавара. С 10 часов утра зурна начинала играть в грушевой роще. Через толстые ветки дерева спускали две веревки, называвшиеся «воробьи». Эти «воробьи» свисали на расстоянии до трех четвертей одного аршина от земли. Мужчина и женщина поднимались на связанные концами веревки, становились на них и, сжавшись в комок, начинали качаться. Постепенно темп раскачивания убыстрялся, амплитуда увеличивалась настолько, что качающиеся доставали до самых высоких веток. Стоявшие внизу зрители весело реагировали, смеялись, шутили»[6].

Ритуал Вардавара в относительно полном варианте сохранился в среде армян г. Агулис (провинция Гохтн) вплоть до начала ХХ в. в театрализованном действе у бутафорского переносного дерева хндум – ‘смех’, ‘веселье’. До наступления праздника девушки засевали горсть пшеницы или ячменя в неглубоком кувшине либо в посуде так, чтобы ростки поднялись на высоту около 10 см. В этнографической литературе эти ростки называются сады Адониса.

Утром, в день праздника, девушки втыкали в ростки палку высотой до одного метра, привязывали параллельно на небольшом расстоянии друг от друга несколько веток, очищенных от листьев. (Композицию палка в кувшине можно сравнить со скалкой в кувшине, которую наряжали куклой Арус). Получалось бутафорское деревце, которое украшали мелкими огурцами, яблоками, розами и разными цветами.

Во второй половине праздника хндум торжественно вручали уважаемой старой женщине. Она брала хндум и в сопровождении поющей, пляшущей процессии отправлялась на сельскую площадь, садилась в центре ее и сторожила дерево. Молодежь под игру зурны и дхола плясала вокруг него. После длительного веселья, пения, танцев, шуток, препирания парней и девушек, женщина брала хндум, ставила его на голову и, танцуя, пела:

«Хндум мой полон роз, / Украшен яблоками. / Боюсь уснуть. / Тогда похитят мой хндум».

В это время парни внезапно набрасывались на женщину и на дерево, вырывали из ее рук палку и сбивали дерево. Все в общей свалке начинали разбирать хндум, срывая плоды и цветы, и разбегались в разные стороны. Женщина же плясала пляску-проклятие и пела о том, что хндум похитили:

«Кто это сделал, пусть на него падут разные несчастья, на пальцах не отрастут ногти, ослепнут глаза» и т.п.

Если рассматривать обряд в свете мифологических представлений, то можно выделить несколько традиционных составляющих:

дерево хндум (мировое дерево, медиатор);
«сады Адониса» (возрождение божества в виде ростков зерна);
мужская символика (огурцы, остов дерева);
женская символика (яблоки, горшок с землей);
побеги от дерева, ветви, дети – вардаматн – ‘пальцы’, ‘отпрыски’ Варда;
сторож «сада» в образе Старухи с палкой. Она же, несомненно, прообраз богини, охраняющей своих детей – плодов дерева, и насылающей кару, проклятие-плач по похищенному дереву.

Игровое, танцевальное (пляски девушек и парней), музыкальное (инструментальное и вокальное) и театрализованное действо с ряженой (женщина в образе Старухи) с использованием реквизита и бутафории позволяет возвести истоки обряда с деревом хндум к древнейшим космогоническим мистериям. Отметим определенную соотнесенность хндума со знаменем Индры (столпом, ваджрой) и со знаменем Варда (хачвар).

Полагаю, что Вардавар в древнейшие времена праздновали в день летнего солнцеворота, когда солнце достигает наивысшей точки. Поскольку дни начинают идти на убыль, то, согласно народным космогоническим представлениям, в самый критический момент необходимо воздвигнуть некую опору, чтобы земля и небо снова не соединились, как это имело место на hАмбарцум.

В ведийской мифологии Индра волшебной силой – водружением столба укрепил небо, чтобы оно не упало на землю. Таким столбом на Вардавар-Преображение могло быть дерево-медиатор хндум. То, что его в конце обряда ломали, вероятно, ассоциируется с убыванием солнечной активности.

Как гипотетический вариант реконструкции ритуала предлагаем следующую версию. hАмбарцум – день, когда небо соединяется с землей и царит Хаос (непрозрачная стихия, молоко), т.е. день зачатия. Выход из Хаоса нам известен из ведийской мифологии. Боги, сотворяя мир, пахтают мировой океан: «Пахтайте океан, который является кувшином (амриты)»[7]. Заметим, что одним из региональных вариантов армянской маслобойки является большой кувшин. Поэтому ведийский акт сотворения мира можно сравнить с армянским обрядом сбивания (пахтанья) молока на рассвете в маслобойке-кувшине. Тогда можно предложить реконструкцию семантики праздников: hАмбарцум – зачатие божества от воды-семени, содержащегося в ритуальном кувшине, а Вардавар – день рождения Младенца (солнечного божества).

Если о Варде до нас не дошли сведения, то о другом солнечном божестве – сыне Неба и Земли, родившегося из вод мирового океана Вахагне, кое-что известно.

Как сын, согласно «эдипову комплексу», он стоит между родителями и является тем тростником-столбом (знаменем, подпоркой, ваджрой-дубинкой и т.п.), который не дает вновь слиться («упасть») небу с землей и вернуться в хаотическое состояние. Его рождением состоялось сотворение мира – космос, жизнь на земле.

Младенец Вахагн рос, согласно мифическому времени, мгновенно («закрыть и открыть глаза»), как все солярные боги Индра, Аполлон, Геракл и т.п. Эти герои идут на битву с драконом в день наивысшей энергии, т.е. когда они достигают возмужалости, готовности к испытаниям, чтобы завоевать право жениться. День наивысшей энергии, разумеется, совершеннолетие (солнце в наивысшей точке, в зените). По закону мифа, а также сюжета сказок, чтобы доказать зрелость и победить дракона, задерживающего воду, надо его убить в поединке, что и делают все герои мифов и сказок. «Вахагн сражался с драконами и победил их и приписывались ему некоторые подвиги, очень похожие на Геракловы» (Хоренаци, I, 31). Хоренаци, вероятно, намекает на одиннадцатый подвиг Геракла – он вместо Атланта некоторое время поддерживал небо.

Подвиг Вахагна – отпирание вод, несомненно, имел место на праздник воды – Вардавар, когда стар и млад обливали друг друга священной, благодатной водой.

Таков конец мифа «Сотворение мира», который Хоренаци своими ушами слышал (и видел) под пение и театрализованное представление в сопровождении пандирна.

С той поры дохристианских верований утекло много воды. Что же дошло до нас? В разных регионах праздник имел свои особенности, но и общие черты.

На Вардавар, оставив полевые работы на 3 – 4 дня, все население Карадага направлялось в горы на богомолье к храму Сурб Геворг, неся с собой лоскутки дорогих материалов, свечи, хунк (сухую смолу со-сны) для курений. Территория вокруг храма была настолько обширная, что каждая семья имела свое почитаемое дерево, у которого был специальный очаг для варки жертвоприношения. Если по какой-либо причине семья не могла в этот год идти на богомолье, то все равно никто не имел права располагаться под их деревом и пользоваться очагом. По всей вероятности, верили в покровительство этого семейного дерева и очага.

После богослужения многие мужчины начинали стричь у семилетних детей волосы, которые родители по обету посвящали Сурб Геворгу. Функционально Вахагн Драконоборец (Вишапаках) и Сурб Геворг (Георгий Победоносец) идентичны, как победители Дракона.

Везде царило веселье, музыка, танцы, выступали ашуги (странствующие музыканты), молодежь вступала в единоборства, состязались в стрельбе из ружей, повсеместно организовывались скачки.

Праздник Вардавар становился поводом для смотрин и обручений. Старшие, наиболее авторитетные, собирались на трапезу отдельно. Здесь разрешались споры, многие проблемы сел, делались пожертвования для разных целей.

Особая функция на Вардавар была у пастухов. Загодя, до праздника, они шли в лес и с молодой березы или ели снимали гибкую кору и плели для козла, имевшего в раскраске два цвета, покрывало, называвшееся кямар нохаз – ‘пояс козла’. Его украшали цветами бессмертника и набрасывали на животное, которое ставили на центральной дороге, ведущей к храму Сурб Геворга. Пастухи также вязали букеты цветов и раздавали детям. Родители одаривали пастухов печеным, подарками, деньгами.

Когда народ расходился, пастухи с козлом веселой процессией спускались в село, обходя все дома, поздравляя с праздником и раздавая букеты. Взамен получали продукты, деньги, на которые покупали еду и вместе пировали[8].

Если подытожить сохранившиеся сюжеты былых обрядов, можно выделить:

семейное дерево (древо жизни, вардаматн – отпрыски Варда);
посвящение первых стриженых волос божеству;
состязания парней с целью доказательства силы и мужества (обряд перехода из одной возрастной группы в другую);
вождение козла – божества плодородия;
жертвоприношения и раздача цветов.

Заметим, что Вардевори цахик – ‘цветок Вардавара’ – гвоздика. Полевая гвоздика очень похожа видом и запахом на кужкотрук, аманкотрук – ‘разбиватель кувшина, посуды’, горицвет, адонис (ср.: сады Адониса), чертов глаз и, по всей вероятности, связана с мужской символикой. Гвоздика – ‘мехак’ также мужское имя.

На Вардавар жители Западной Армении все обязательно шли на богомолье. Уже за неделю шли приготовления. Одним из важных мужских обязанностей был сбор денег либо зерна со всего села для общественного жертвоприношения. Заранее тщательно отбирали самого красивого вола. Его не впрягали, а держали на воле вплоть до времени жертвоприношения, как некогда белых быков (волов), посвященных богине Анаит.

Жертвенный вол – Вартевори ез должен был быть черным и без единого пятнышка или с белым пятнышком на лбу – Тирамор ншан – меткой Богородицы[9]. В некоторых регионах цвет жертвенного вола должен был быть красно-коричневым. Его украшали гирляндами цветов, накидывали на шею венок, красили рога, укрепляли на них по свече, и процессией обходили дома, поздравляя с праздником и получая взамен подарки (масло, муку, яйца, фрукты).

В процессии участвовали все организаторы сбора пожертвований. При подходе к церкви семь раз обводили животное вокруг нее, освящали соль и закалывали.

Кровь жертвенного вола считалась священной. Поскольку это было общественное жертвоприношение, то любой мог обмакнуть палец в кровь и нанести крест на лоб своему ребенку. Часто рисовали кресты на стене церкви.

Прежде всего, из сырого мяса выделяли долю для церкви – лопатку, а также шкуру животного, далее отваривали мясо на церковном дворе и раздавали всем, завернув в лаваш с освященной солью.

Совершались и семейные жертвоприношения. Причем опять выделялась доля церкви. Отварное мясо раздавали прохожим и обязательно в семь домов, предпочтительно, нуждающимся и больным. Можно было раздавать и сырое мясо. Безусловно, оставалась доля и для всех членов семьи[10].

К празднику Вардавар готовились заранее. В основном население сел в это время было на кочевках. Но все же шли на богомолье, порой довольно далеко, в уже давно определенные традицией храмы. Так, для жителей Спитакского района таким центром были монастыри, расположенные на полуострове озера Севан[11].

Во всех регионах праздник обязательно сопровождался единоборствами, скачками и массовым обливанием водой детей и взрослых. Никто не обижался, наоборот, все радовались, поскольку вода на Вардавар считалась священной.

Наиболее весело праздновали Вардавар в Западной Армении в Мушской долине[12]. Сельчане Аргаванка шли на богомолье в церковь Аргавниц аветаран. Наряду с коллективными плясками и раздававшимися далеко по округе звуками зурны с оглушительными, ритмически сложными ударами в барабан, повсеместно совершались жертвоприношения животных. Многие выпускали в небо голубей.

Крупный и мелкий рогатый скот украшали цветами, обвязывали рога разноцветными нитками. В субботу кончик уха жертвенного животного надрезали, семь раз обводили вокруг церкви и закалывали. Мясо всю ночь варили в огромных котлах. До утра никто не спал: пели, плясали вокруг костра. А с утра начиналось веселье – обливали друг друга водой, сталкивали в водоемы.

Жители с. Сохком, недалеко от г. Муш Западной Армении, шли на богомолье в церковь Аракелоц ванк. Как и везде, там совершали жертвоприношения, организовывали конные скачки, единоборства, игры с пением и плясками[13].

Жители с. Арпи Битлисского вилайета на Вардавар шли в церковь Сурб Ахперик[14].

В селе Чайкенд (Арцах) молодежь заранее собирала большой букет и прятала его у одного из стариков села. Впоследствии этот букет должна была получить победившая в состязании группа.

С наступлением темноты под смех и шутки парни и девушки становились друг против друга. В среде девушек не должно было быть замужних. На парней этот запрет не распространялся. Начинали состязаться в пении куплетов, но не имели права разговаривать. В противном случае группа терпела поражение. Иногда девушки, пользуясь темнотой, привлекали переодетого в женское платье юношу или талантливую певицу из пожилых женщин. Если обман раскрывался, парни пением требовали, чтобы женщина покинула поющих. Девушки отнекивались до тех пор, пока парни не указывали на нее. Если обман в конце концов не обнаруживался, состязание в пении продолжалось до утра. Победившей считалась сторона, которая не заговорила и не остановилась в пении. Она получала букет и угощение, в котором побежденные не имели права участвовать[15].

Армяне Амшена на Вардавар шли на богомолье в храм, расположенный в семи километрах от Трапезунда.

Для всех армян одним из самых известных почитаемых мест был монастырь Св. Карапета недалеко от г. Муш. По свидетельству турецкого путешественника Эвлиа Челеби (XVIIв.), на Вардавар туда стекались на богомолье паломники из Рима, Аравии, Турции, караваны сгружали товары, разбивали шатры, и в течение семи дней здесь длилась ярмарка.

В истории театра давно отмечена связь ярмарки, церковной паперти, двора с театрально-зрелищными представлениями. Не был исключением и монастырь Св. Карапета. «Странно то, что несколько верующих и религиозных людей приносят туда подарки, совершают жертвоприношения, испрашивая учености. По воле бога на этих людей нисходит чудный и удивительный дар. На месте богомолья в этом монастыре паломники оставляют на ночь свои ненастроенные инструменты: тамбур (кифару), колокол, сантур, свирель, дудук и пр., а наутро берут их и так мастерски играют!!!»[16].

Вплоть до кровавого геноцида, учиненного турками над армянами в 1915 г., монастырь Св. Карапета (Иннакнеан), недалеко от Муша, на Вардавар был главным культовым центром. Сюда на конях и пешком направлялись армяне из разных городов и сел, даже с отдаленных армянских колоний – Каменец-Подольска, Молдавии, Крыма, Нор-Нахиджевана (ныне г. Ростов).

Во дворе монастыря и его окрестностях выступали канатные плясуны, ряженые, певцы-сказители, организовывались разного вида конные состязания, единоборства, кулачные бои, игры в мяч, а также зрелищные представления: бои животных, птиц и пр.

Каждый день в монастыре в тысячах котлов давался обед паломникам, а в праздничные дни закалывали 100 овец, 5 коров, пекли и раздавали 50 сомаров хлеба. Каждый год из разных стран приходили на богомолье тысячи людей. Они обедали и молились об исполнении своих желаний[17].

О количестве приготовленной пищи для паломников можно заключить по легенде о хромом дэве. Так как храм Иннакнеан был сооружен еще до принятия христианства, то там водились дэвы. Св. Карапет заключил их в подземелье. Но хромой дэв попросил пощады, пообещав стать очистителем тониров, в которых пекли хлеб и варили пищу для паломников. По подземному ходу, известному только ему, взвалив на плечи мешки с пеплом, он стал таскать их в сторону моста через Евфрат и ссыпать содержимое на берег, где и образовались серые холмы[18].

Народ верил, что если часто ходить на богомолье в монастырь Св. Карапета, то обретешь такую силу, благодаря которой можно поднять каменную ступку (ее и десяти буйволам не поднять) и положить в тонир[19].

Одним из особенностей праздника, наряду с обливанием водой, было возжигание ритуальных костров. В регионе Шатах в субботу в канун Вардавара юноши складывали в возрастающей последовательности стога сена. С наступлением темноты их постепенно поджигали от маленького до следующего большого, и они горели всю ночь подряд. Последний стог был самый высокий, который поджигали к утру. Все остерегались, как бы парни соседнего села не подожгли их стог. Молодежь всю ночь состязалась в пении куплетов, плясала вокруг костра, запекала яблоки[20]. Особо отметим, что до Вардавара был запрет на употребление яблок.

В 1986г. в Цалкинском районе Грузии недалеко от армянского села Нардиван мне удалось увидеть на Вардавар удивительное зрелище. Поздно вечером при наступлении темноты парни и девушки поднялись на невысокую гору, там пели, плясали. Потом юноши начали катить с горы старые подожженные покрышки автомобилей. Несомненно, в старину так катили старые колеса телег как символ солнца.

Еще одна особенность праздника Вардавар. Поскольку это праздник с подвижной датой празднования, то собственно Вардавар приходится на интервал с 28 июня по 1 августа, хотя еще в V–VI вв. армянская церковь некогда праздновала Вардавар 6 августа, как другие христианские церкви[21]. Вопрос датировки и перемены даты не входит в нашу задачу. Но к указанному периоду начинается жатва и с ней связан обряд плетения из колосьев букетов.

Согласно нашим полевым материалам в регионе Сасун (Западная Армения), а ныне в Аштаракском районе с началом жатвы из первых колосьев плетут хачбур или артахлис, который информант называл хачлук – крест-букет, так как первые колосья благословенны. Они приносят удачу, добро. Информант пояснил, что жнец плетет колосья в форме креста, так как это тот крест, на котором распяли Христа[22]. В тот же день там же на поле перед началом жатвы обязательно обжаривают на небольшом костре свежие колосья, растирают их на ладони и едят.

Жнец торжественно через все село несет хачлук домой. Его на пороге весело встречают яичницей и гатой с приговором: «С добром пришел, пусть благополучие принесет этот крест». Все вместе в знак начала жатвы садятся за праздничный стол. Хачбур вешают на столбе в комнате для выпечки хлеба и хранят до следующего посева.

В старину, когда начинали молотить зерно на току, то старший в доме мужчина приносил крест-хачлук, растирал несколько колосков и смешивал с теми, которые молотят, чтобы благополучие перешло на них. А во время посева измельчали оставшиеся колоски и смешивали с посевной пшеницей. Так благополучие передавалось новому урожаю[23].

В Алашкерте был другой обычай. Хачбур называли артахлис, т.е. арте хылысум э – поле колосится. В последний день жатвы последний сноп жали отдельно, и из его колосьев плели разного вида плетенья. Интересно другое: когда мужчины жали, то у поля собирались парни и выкрикивали формулы эротического содержания. Там же, окончив жатву, пировали. Когда все возвращались домой, каждая семья радостно встречала своего жнеца, угощая яичницей.

Обряд обливания водой известен как магия вызывания дождя, который был необходим для успешной вспашки влажной почвы. Это практическое желание в народе получило мифологическое толкование. «Навасард – первый армянский месяц, т.е. второе начало человечества, когда отец Ной на своем ковчеге достиг горы Масис, по воле Божьей спасаясь от потопа. И когда все сошли в Нахиджеване, он совершил жертвоприношение Богу в первый день первого месяца обновления мира, назвав его Навасард (Новый год). И Ной, чтобы человечество всегда помнило о потопе, наказал своим сыновьям обливать друг друга водой.

Также в г. Ване справляют следующий обряд: в день Вардавара жители каждого околотка составляют дружины, играя в войну, и мечут пращу, палки и стрелы друг в друга. Это считается древнейшим обрядом потомков Айка в память битвы Айка против Бела.

Выпускание голубей на Вардавар связан с преданием о том, что Ной выпустил голубку, чтобы проверить завершение потопа»[24].

С.Б. Арутюнян, отмечая особенности праздника: жертвоприношения, битвы околотков, обливание водой, песни и пляски, отпускание голубей и восприятие праздника как Новый год, видит в нем мотивы драконоборческого мифа. Поскольку традиция связывает Вардавар с именем возлюбленной Вахагна Астхик, то Вардавар следует считать праздником, посвященным богине воды и влаги Астхик, которую в битве с драконом отвоевывает себе как невесту Вахагн[25].
<…>

Эмма Петросян
доктор исторических наук, этнолог

1. ԾԲ, էջ 41 (ОС. С. 41).
2. Капанцян Г.А. Историко-лингвистические работы. Т. II. Ер., 1975. С. 325.
3. Лисициан С.С. «О празднике hАмбарцум» (рукопись). ИАЭ, архив С.С. Лисициан.
4. ՀԱԲ Հ. 4, Եր., 1979. տես վառ (ЭКСАЯ. Т. 4. Ер., 1979. См.: вар).
5. Топоров В.Н. Несколько соображений о происхождении древнегреческой драмы (к вопросу об индоевропейских истоках) // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 23, 30.
6. Բդոյան Վ.Հ. 1963, № 230 (Бдоян В.А. 1963. № 230).
7. Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 168.
8. Հովսեփյան Հ. Նշվ. աշխ., էջ 418–421 (Овсепян Ов. Армяне Карадага. Т.1. Ер., 2009. С. 418–421).
9. Սրվանձտյանց Գ. Երկեր. Հ. 1. Եր., էջ 165 (Срвандзтянц Г. Сочинения. Ер., 1978. С. 165).
10. ПМА 1970г. Араратский р-н. Совхоз им. Кирова.
11. ПМА 1962г. Регион Гугарк. С. Маргаовит.
12. ПМА 1963г. Талинский р-н. С. Даштадем. Информант уроженец Мушского вилайета, с. Аргаванк.
13. ПМА 1962г. Талинский р-н. С. Сусер. Беженец с 1915г. во время турецких погромов Акоп Ованнисян рассказал легенду о сооружении храма. «Некогда на горе был тонир. Случайно в горящий тонир упал ребенок. Он обуглился, но благодаря святым, воскрес. На этом месте поставили крест, назвав его Горцалару хач (Крест из угля) в знак того, что уголь снова превратился в живую душу. Впоследствии на этом месте соорудили церковь под названием Сурб ахперик – Святой братец. К святому Кресту шли процессией во время засухи. По поверью, он обладал свойством вызывать дождь. С крестом ходили по полям. Считалось, где он пошатнется, там скоро выпадет дождь».
14. ПМА 1965г. Талинский р-н. С. Схаршик. Информант – уроженец Битлисского вилайета, с. Арпи.
15. Калашев А. Вардавар. Село Чайкенд Елисаветпольской губернии // СМОМПК. Вып. 18, отд. 2. Тифлис.1894. С. 2–4.
16. Չելեբի Էվլիա. Օտար աղբյուրները Հայաստանի եւ հայերի մասին. Թուրքական աղ-բյուրներ, Գիրք 3, Եր., 1967, էջ 171 – 172 (Челеби Эвлиа. Иноязычные источники об Армении и армянах. Турецкие источники. Кн. 3. Ер., 1967. С. 171–172).
17. Там же. С. 285.
18. Սրվանձտյանց Գ. Նշվ. աշխ., էջ 75 (Срвандзтянц Г. Ук. соч. С. 75).
19. Ганаланян А.Т. Армянские предания. Ер., 1978. С. 280.
20. Խառատյան-Առաքելյան Հ.Ս. Նշվ. աշխ., էջ 176 (Харатян-Аракелян Р.С. Армянские народные праздники. Ер., 2000. С. 176).
21. Դեվրիկյան Վ.Գ. Պայծառակերպությունը եվ Վարդավառի տոնը. Եր., 2006, էջ 55 (Деврикян В.Г. Преображение и праздник Вардавар. Ер., 2006. С. 55).
22. ПМА 1970г. Араратский р-н. С. Ширазлу.
23. ПМА 1981г. Аштаракский р-н. С. Неркин Базмаберд.
24. Սրվանձտյանց Գ. Նշվ. աշխ., էջ 83 (Срвандзтянц Г. Ук. соч. С. 83)
25. Հարությունյան Ս.Բ. Հայ առասպելաբանություն. Բեյրութ. 2002, էջ 158–167 (Арутюнян С.Б. Армянская мифология. Бейрут. 2002. С. 158–167). Эта концепция праздника дополняет наши изыскания в свете ведийской мифологии.

Источник: Петросян Э.Х. – Праздники армян в контексте европейской культуры. Ер.: Тигран Мец, 2011.