КУЛЬТУРНЫЙ КОД
«Наша Среда online» — Человеку свойственно отражать в искусстве большинство тем, имеющих отношение как к различным сферам его жизни, так и к центральным событиям мировой истории. Самые масштабные национальные и общечеловеческие трагедии 20-го века не стали исключением. В данной работе речь пойдёт о крупнейшей из них – о трагедии европейского еврейства в годы Второй мировой войны. Но уникальность и ценность данной работы состоит в том, что в той же мере, в какой мы будем обращаться к теме отражения Холокоста в искусстве, мы также будем исследовать интерпретацию в искусстве другой масштабной трагедии – геноцида армянского народа в Османской империи в годы Первой мировой войны. Данный подход не только предоставляет широкую площадку для сравнительного анализа, но и призывает читателя, вспоминая о трагедии одного народа, принимать во внимание подобные происшествия и в истории множества других народов мира, также оказавшихся жертвами геноцида.
Именно такой подход, по мнению автора, поможет нашему и будущим поколениям воплотить понятия «память» и «предупреждение» в такую реальность, где события подобные геноциду станут немыслимыми и неосуществимыми. Ведь невозможно уничтожить народы столь склонные к творчеству и искусству к которым можно отнести и евреев, и армян, народы с особой, божественной миссией, народы «перманентные» по заключению Льва Гумилёва, которые, пережив в прошлом веке, возможно, крупнейшие в своей истории испытания, сегодня расцвели с новой силой в своих независимых национальных государствах.
Выбор темы обоснован не только глубоким интересом автора к истории, насчитывающей тысячелетия, еврейского и армянского народов, но и тем, как центральные исторические события, через которые прошли эти народы на современном этапе своей истории, в данном случае – через геноцид, могут быть отражены в живописи и в искусстве.
Цель работы – через сравнение и анализ определить, как армянские и еврейские художники отобразили в своих произведениях трагичные страницы истории своих народов, а также – обратиться к поэзии, где поэты разных национальностей коснулись трагедий двух народов. Тема искусства, конечно, в чём-то лирична. Но при этом мы будем касаться самой истории в чистом виде, её важнейших событий и образе в них человека через живопись и поэтическое искусство. Читателю важно прислушиваться к собственным мыслям, когда его сознание будет тем или иным образом откликаться на живописные картины величайших художников, писавших о геноциде армян и Холокосте евреев, и на слова великих поэтов.
Как было неоднократно замечено множеством специалистов, Холокост евреев – это порождение геноцида армян, преступлению против которых не было уделено должного внимания в первой четверти 20-го века. В 2015 году, когда весь мир и еврейский народ отмечает 70-летие окончания Второй мировой войны, армянский народ отмечает 100-летие Геноцида в Османской империи, всё ещё ожидая от мировой общественности не только признания и осуждения геноцида своего народа. И отражение национальных трагедий в живописи и поэзии позволяет нам воспринять те исторические события через призму искусства, что являет собой понимание более искреннее и глубокое: те события оживают в картинах и стихотворениях, характер отражения в которых Холокоста и геноцида армян мы анализируем и сравниваем по ходу данной работы. Поэзия и живопись, безусловно, дополняют друг друга. Для более наглядного сравнения мы обратимся сперва к поэзии и живописи, посвящённой геноциду армян, а затем, прежде чем их сопоставить и сделать выводы в заключении – к отражению Холокоста в поэзии и живописи.
Не требуется каких-то особых знаний, чтобы понять, что армянский и еврейский народы очень близки. Сегодня на территории Армении можно найти еврейское кладбище с надписями на арамейском и другие следы еврейской общины, а в самом сердце Иерусалима находится уже более 500 лет армянский квартал с его знаменитыми мастерами. Так получилось, что армяне и евреи – везде иностранцы, и родная, великая земля для них всегда была мечтой, которую они передавали из поколения в поколение. Так получилось, что искусство, творчество, и какая-то странная, непонятная многим другим народам, одновременно и задумчивость и красивая печаль в глазах наряду с врожденной страстью к веселью, к танцам, к музыке, глубокое счастье, лежащее внутри, являются неотъемлемыми признаками как еврея, так и армянина.
Искусство о Геноциде
Армянская и еврейская живопись – это особое слово в мире искусства в принципе. Но не только по этой причине, говоря об одном художнике, армянском или еврейском, писавшем о трагедии своего народа, мы будем описывать несколько и других его картин, отражающих стиль, интересы и мировоззрение автора – но также и потому, чтобы на контрасте возможно было оценить каким образом меняется стиль художника, когда он переживает все те мгновения вместе со своим народом.
Первый армянский художник из писавших о геноциде своего народа, заслуживающий нашего внимания, это Вардгес Суренянц (1860-1921). Этот человек оставил о себе особую память как живописец, график, переводчик, оформитель театральных спектаклей[1]. В Крыму (на родине художника) семья Суренянца тесно подружилась с мастером мариистической живописи И. К. Айвазовским, жившим в Феодосии. Художник, прекрасно осознающий свое место в пространстве армянской культуры, не мог не обратиться к теме Геноцида армян – в частности, погромов и резни армян в Турции 1894-1895 годов. Эмоциональный тонус полотен «Попранная святыня (1895), «После резни» (1897) буквально наэлектризован хаотической стихией трагизма. В творчестве последних лет особенно ощутимо своеобразное качество «художнической памяти». Нечто, отложившееся в ней многие годы назад, неожиданно всплывает, способствуя возникновению неординарных работ, формированию новых методов, объединяющих поиски разных лет, импульсы разных традиций[2]. Таким образом художник «восстанавливал» Ани, живописал и украшал Эчмиадзинский собор, обращался к историческим событиям древности. Отец Вардгеса Суренянца был священником, что также не могло не отразиться в его творчестве – у него множество работ на религиозные темы: из наиболее знаменитых – «Григор Лусаворич», «Богоматерь и младенец», «Мкртич Хримян». Декоративная целостность и ритмическое равновесие «работают» в этих полотнах на длительность созерцания. Своеобразное очарование и лиризм придает он ликам святых, делая их по-человечески понятными и памятными (что вообще свойственно армянскому христианству).
Следующий видный армянский живописец – Фанос Терлемезян (1 марта 1865, Ван — 30 апреля 1941, Ереван). В 1870-х самостоятельно занимался рисунком. В 1880–1885 гг. учился в студии Партугаляна в Ване. В начале 1890-х за участие в армянском освободительном движении был приговорен правительством Турции к смертной казни и бежал через Персию в Россию. Терлемезян — один из крупнейших армянских художников. Работал как пейзажист и портретист, писал натюрморты. В своем творчестве испытал влияние импрессионизма, его картины отличаются тонкостью светотеневых моделировок и сдержанностью колористического решения[3]. Произведения Терлемезяна находятся во многих музейных и частных собраниях, в том числе в Государственной Третьяковской галерее, Государственной картинной галерее Армении в Ереване и других.
Ещё один армянский художник, писавший на тему Геноцида, – Григор Ханджян. Родился в Ереване в 1926 г. В 1945 г. окончил Ереванское художественное училище им. Ф. Терлемезяна. Григор Ханджян – один из мастеров изобразительного искусства Армении. Его холсты и первые иллюстрации для книг армянских писателей и поэтов показали склонность художника к лиризму и любовь к деталям. В более поздних работах Ханджяна история Армении становится главным предметом его творчества. Его работы — показатель высокого искусства наших дней. По средствам своих иллюстраций для романа «Раны Армении» (1959) Хачатура Абовяна, для поэмы «Несмолкаемая колокольня» (1968) Паруйра Севака и через эскизы для гобеленов на историческую тему «Вардананк» и «Армянский Алфавит» (1981), художник стремился как бы установить диалог со зрителем, разбудить в нём воспоминания и эмоции, преподнести высокие идеалы.
Самые животрепещущие картины на тему геноцида, пожалуй, можно отнести к Ованесу Семерджяну (Жан Жансем). Под угрозой гонений в 1922 г. его семья эмигрировала в Грецию, а затем во Францию. Его творчество несёт на себе отпечаток воздействия его детских воспоминаний, большой трагедии своего народа. Французские теоретики называют Ованеса «мизераблистом» – художником «отверженных». В 2001 по приглашению президента Республики Армения Р.С. Кочаряна он посещает Армению и приносит в дар Музею Геноцида армян свою коллекцию из 34 картин цикла “Геноцид”, выполненных в 2000-2001 гг.
Безусловно, в армянской живописи тема геноцида отражена крайне широко, если не сказать подробно – здесь уже всё зависит от стиля художника. Рисует ли он образы, или изображает саму трагедию тех дней на основе своих воспоминаний. Картины Суренянца, передающие библейские сюжеты в авторской, свойственной армянскому мировоззрению интерпретации, темы геноцида также касаются с библейским оттенком. Картины Терлемезяна отличаются исключительной живописностью, ярким обилием красок – так художник рисовал пейзажи своих излюбленных мест детства; о геноциде у него всего несколько картин, но они более красноречивы и животрепещущи, чем картины многих других художников, у которых тема геноцида была превалирующей. Ханджян ставил себя в центре происходящих событий – на всех картинах о геноциде он изображал самого себя, словно очевидца трагедии своего народа. Картины Семерджяна не являются типичными для армянской живописи, они намного ближе к западноевропейским, в частности, испанским направлениям. Но несколько картин, посвящённых геноциду, художник изобразил настолько реалистично, что кажется, будто это кадр из фильма.
Поэзия о геноциде
Одним из ведущих армянских поэтов во время геноцида был Сиаманто[4]. В 1909 году им был написан цикл стихов «Кровавые новости от моего друга», посвященный резне в Адане. В своей поэзии Сиаманто, предшествуя британским «окопным поэтам» Первой мировой войны, отказался от метафизических и декоративных образов, отдавая предпочтение наглядным и реалистическим описаниям насилия. Многие стихи Егише Чаренца, одного из ведущих армянских поэтов, родившегося в Карсе и пережившего геноцид в составе движения сопротивления, описывают ужасы геноцида. В начале XX века из советских поэтов теме геноцида армян посвятили свои произведения Владимир Немирович-Данченко, Сергей Городецкий, Валерий Брюсов, Владимир Сергеевич Соловьев. Самое известное крупное литературное произведение на тему геноцида армян — роман австрийского еврея Франца Верфеля «Сорок дней Муса-Дага», изданный в 1933 году.
Валерий Брюсов в своём творчестве всегда выражал глубокую симпатию армянскому народу. И в своём стихотворении «К армянам» 1916 года поэт, вспоминая долгую историю этого народа, как бы воодушевляет братский народ, выражая уверенность, что и эти события армяне смогут пережить и вновь воспрять духом, как это было на протяжении веков. В стихотворении «За что?» Немирович-Данченко призывает своих соотечественников обратить внимание на то, что происходило с армянами в то время, пробуждает в человеке сострадание и сочувствие, также делая акцент на древнюю историю армянского народа и его предназначение как первой нации, принявшей христианство и несущей этот «крест» через века. Еврейскому поэту Якову Барановскому в стихотворении «Армянскому народу» удалось создать практически оду армянам, вдохновляющую на борьбу народ, который «прославил себя навек», народ, «в котором каждый – человек». Стихотворение-молитва вышло у Константина Саянского, который сравнивает Армению со Святой Свечой в Храме Воли Всевышнего и призывает спасти её от турецкой агрессии.
Искусство о Холокосте
Самых известных художников, чьи картины отражают тему Холокоста, можно считать нашими современниками и соотечественниками одновременно – обыкновенно это советские художники еврейского происхождения, родившиеся незадолго до начала Второй мировой войны. Один из них – Илья Александрович Клейнер, художник, работы которого украшают собрания многих известных коллекционеров по всему миру. Клейнер родился в Москве в 1938 году. Можно сказать, что в фокусе внимания художника находится сам Человек во всём многообразии его жизни. Этим объясняется пристрастие художника к жанру психологического портрета, к изображению предметов через призму антропологического и философского восприятия. Что касается его живописной палитры, Клейнер пишет маслом, акварелью, гуашью, темперой в смешанной манере. Но любимым его материалом является пастель, позволяющая передать самые тонкие нюансы цветовой гаммы. Своим «крестным учителем» в живописи Илья Клейнер считает Марка Шагала, который, кстати, писал стихи на идиш, в том числе и на тему Холокоста. Марк посетил мастерскую художника летом 1973 года в Москве и подарил ему свою работу «Цирк»[5]. Картины Клейнера, посвящённые Холокосту, зачастую напоминают плакаты или лозунги – таков яркий и остросоциальный стиль его картин, где художник часто использует приёмы аллюзии и метафоры. В его творчестве тема Холокоста переплетается также и с мировой историей, и с темой антисемитизма.
Ещё один видный художник, освещавший тему Холокоста, – Борис Лурье (1924 – 2008). Он – бывший узник Рижского гетто, концлагерей Саласпилс, Штуттгоф и Бухенвальд. Большинство работ Лурье представляли собой своеобразные коллажи, где табуированные изображения на темы сексуальности и насилия, религиозной и политической символики противопоставляются и несут в себе оттенок сюрреализма: к примеру, такие картины, как «С работы», «Перекличка в концлагере», «Фигуры и ванна». Если не знать названия этих картин, непросто догадаться, о чём хотел сказать художник.
Отдельно стоит отметить современного молодого художника из армянского города Гюмри — Вачагана Погосяна, с которым автор близко знакомым лично и реализует несколько совместных проектов. Через яркие образы тех лет, через геометрические построения и эмоциональную интерпретацию тех событий Вачаган создаёт картины, посвящённые как теме Холокоста, так и теме геноцида армян. Некоторые его картины изображены в виде звезды Давида. Армянский художник неоднократно заявлял, что для него обе трагедии совершенно синонимичны: он видит эту историю как единую трагедию, трагедию нации, детей, всего человечества, которая столь близко коснулась двух этих народов. Необходимо также упомянуть ещё одного совсем молодого художника, Микаэла Арутюняна, уроженца Еревана и ученика школы им. Мартироса Сарьяна — величайшего армянского художника, являющегося источником вдохновения для множество живописцев. Микаэль начинающий художник, но уже сумел создать картину, посвящённую теме детей в условиях Холокоста.
Поэзия о Холокосте
Прежде чем перейти к самим поэтам, писавшим на тему Холокоста, необходимо сперва упомянуть знаменитый сборник песен гетто и лагерей «Лидер фун ди гетос ун лагерн (לידער פון די געטאס און לאגערן) на идиш, записанный еврейским писателем Шмерке Качергинским в 1942-43 гг. во время заключения в Вильнюсском гетто. Данный сборник содержит более двухсот произведений «народного творчества» узников литовских гетто и представляет собой огромный документальный пласт. Примечательно что многие песни написаны в жанре сатиры («Гето лэбн», «Идиш танго»), а также – в патриотическом духе («Ийд, ду партизанер»).
Самой знаменитой поэмой, посвящённой Холокосту, является произведение виднейшего советского поэта Евгения Евтушенко «Бабий Яр». Дмитрий Шостакович, оценивая значение поэмы, писал: «Многие слышали о Бабьем Яре, но понадобились стихи Евтушенко, чтобы люди о нём узнали по-настоящему. Были попытки стереть память о Бабьем Яре, сначала со стороны немцев, а затем — украинского руководства. Но после стихов Евтушенко стало ясно, что он никогда не будет забыт. Такова сила искусства[6]». Поэт вместе с еврейским народом переживает основные вехи глубокой истории, упоминает события Исхода и Нового Завета, а затем переносит читателя в военные годы, где поэт отождествляет себя с «каждым здесь расстрелянным стариком» и «ребёнком». Евтушенко называет себя евреем в ответ всем антисемитам, разделяя судьбу еврейского народа.
По моему мнению, по эмоциональному накалу произведение «Бабий Яр» может соперничать лишь со стихотворением великого украинского поэта Павло Тычины «Еврейскому народу». Поэт призывает Страну Советов обратить пристальное внимание на происходящее с еврейским народом, проявляя свою «мощь и верность чести», также вспоминает историю еврейского народа, отмечая его удивительную способность из «голубки» превращаться в «сокола» когда наступала необходимость, его самобытность и способность не подчиняться ни одному из королей на протяжении истории. Тычина призывает все народы «снять тяжесть мести» с евреев, заступившись за них и дав отпор фашистским захватчикам.
Ещё одно стихотворение под названием «Освенцим» принадлежит перу Геррита Ахтерберга, голландского поэта, написанное в 1943 году. Поэт не верил в то, что людям удастся не позабыть трагических событий тех лет, и «отцепленный вагон», уходящий в бездну истории, на котором был лишь номер, начертанный мелом, был для него символом возможного забвения.
Заключение
На основе проведённого сравнительного анализа мы можем сделать вывод о том, что еврейское и армянское восприятие своих трагедий через живопись различается. Армянские художники, к примеру, довольно часто изображали происходившее тогда в ключе реалистическом, отдавали волю эмоциям в создании картин и создавали животрепещущие полотна. Еврейское же восприятие Холокоста в живописи отличается метафоричностью, более философским подходом. Любовь к символам и скрытым значениям всегда отличала еврейский народ. И хотя и армянам такое мироощущение довольно близко, армянские художники описывали геноцид так, как он происходил, так, каким большинство из них видели его будучи ещё детьми. Хотя здесь важно также понимать, что цензура советского времени запрещала говорить напрямую и о Холокосте, и о геноциде армян.
Что касается поэзии, то здесь наблюдается синонимичность. То, как различные поэты писали о геноциде армян и Холокосте евреев, отличает несколько общих тенденций: большинство поэтов всегда сперва обращались к древней истории обоих народов, к далёким землям их предков, к стойкости, мужеству, творческому духу армянского и еврейского народов и их высшему предназначению. Далее поэты призывают соотечественников не сидеть сложа руки, а попытаться всячески поддержать пострадавшие от агрессии пантюркистов и фашистов народы, указывая на то, что именно это и воплощает честь и верность соотечественников поэтов как народа, так страны в целом своим идеалам. Важно, что сегодня существует огромное количество картин и стихотворений, отражающих тему геноцида армян и холокоста евреев. Ведь многие люди предпочитают воспринимать информацию, изучать историю именно через искусство. Ещё важнее, что эти темы столь искреннее отражали в своих произведениях поэты, этнически неродственные армянам и евреям. Но что самое главное – как уже было сказано, сегодня есть молодые художники и поэты, и армяне, и евреи, и представители бывших союзных республик и других национальностей, которые воплощают лозунг о «памяти» о тех событиях в реальные произведения искусства, а это самое ценное, эффективное и великое.
Безусловно, как отметил и Д. Шостакович, поэзия сыграла важнейшую роль в том, чтобы происходящее в те годы не только не было забыто, но и стало напоминаем будущим поколениям о том, чего не должно повториться в истории, стать тем ориентиром, который позволит и современной молодёжи расставить свои приоритеты, ведь то, что происходило тогда, явилось цепью огромного количества событий, переплетением идей. Потому высшая задача искусства, помимо того, чтобы приближать человека к божественному, дарить ему эстетическое удовольствие, состоит в том, чтобы направлять человеческую цивилизацию по пути созидания, сочувствия, построения мирового сообщества на основе взаимопонимания и любви. Примечательно, что именно еврейский и армянский народы всегда отличались своим стремлением к творчеству, созиданию, сочинительству. Сегодня евреи и армяне проявляют эти качества как в диаспоре, так и своих независимых государствах. И важно понимать, и быть благодарным за то, что в те годы, когда эти народы более всего нуждались в поддержке своих собратьев и соотечественников, нашлись люди искусства, разделившие с ними судьбу народов и на века записавшие свои имена в историю благодетелей.
(В ближайшее время эта статья выйдет в сборнике «Мы не можем молчать. Школьники и студенты о Холокосте». Выпуск 12: Сборник / Сост. М.В. Гилева, Т.Б. Пасман; под ред. И.А. Альтмана. – М.: Центр и Фонд «Холокост»: МИК, 2015.)
______________
[1] Вардгес Суренянц. Армянская живопись // World of Art: Мир Искусства [Электронный ресурс] – http://worldartdalia.blogspot.no/2012/04/blog-post_6890.html (дата обращения: 01.04.2015)
[2] Вардгес Суренянц // Веб-сайт епархии армянской апостольской церкви [Электронный ресурс] — http://www.armenianchurch.ru/diocese/News/5372, 15 ноября 2012 (дата обращения: 18.04.2015)
[3] Терлемезян Фарос // Энциклопедия Фонда «Хайазг» [Электронный ресурс] — http://ru.hayazg.info/Терлемезян_Фанос_Погосович (дата обращения: 15.04.2015)
[4] Peter Balakian. Poetry of the Armenian Genocide // Dinah L. Shelton. Encyclopedia of Genocide and Crimes Against Humanity. — Macmillan Reference, 2005
[5] Илья Клейнер // Электронная библиотека живописи Web-Gallery — http://www.web-gallery.org/Kleiner/Bio-ru.htm (дата обращения: 18.03.2015)
[6] Волков С. М. Мемуары Шостаковича (The Memoirs of Dmitri Shostakovich. As Related to and Edited by Solomon Volkov, 1984