online

Семь смертных грехов

Толкование семи смертных грехов армянскими теологами

Печать

ГОРДЫНЯ

1. Истинная слава и честь всегда присутствуют в судьбе человечества и никогда не пребывают вне ее. А кто ставит себя превыше других людей и ищет свою, более чем у других, честь и славу, тот неразумный человек, так как не знает, что есть человеческая честь.
2. Истинной славы и чести достоин тот, кто человеколюбив и добродетелен, кто знает, что такое человеческая честь. А недостоин славы тот, кто считает себя выше других людей и желает прославиться больше всех. Следовательно, справедливо, когда пренебрегаем всеми тот, кто сам пренебрег всеми.
3. Гордый и тщеславный человек, внимая похвалам угодников, возгордится и по своей глупости пожелает, чтобы и все остальные восхваляли его, не понимая, что лжива эта гордыня, исходящая от льстецов, которые стараются ради своей же выгоды. Даже правдивая похвала, сказанная в лицо, тщетна и порождает тщеславие.
4. Гордецы привыкли к неблагодарности: устав от одного близкого человека, забывают о его преданности и благодеяниях, и тотчас же отвергают его. Так как потеря искренних и достойных людей ничуть не причиняет им боли; поэтому, кто хоть раз оказался им неугодным, тот больше никогда не удостоится их внимания.
5. Гордецы, находясь в нужде, невольно прогибаются и преклоняются, но, как только освобождаются от проблем, то зазнаются, поэтому и ненавистны Господу и людям.
6. Многие добиваются благополучия, но, не зная, как правильно с ним обращаться, быстро теряют его. Как гордый князь, который, зная свои слабые стороны и могущество своего противника, из высокомерия не желает идти на заключение соглашения о примирении, чтобы не выглядеть униженным, в результате чего окончательно теряет честь и власть.
7. Бессмысленно, возгордясь непостоянным успехом, терять славу и доброе имя. Успех обманчив, хотя он кажется вечным и неисчерпаемым, но, на самом деле, изменчив и преходящ.
8. Заядлые гордецы дерзки во время удачных дел, а в неудачах – трусливы. Поскольку те, кто ранее был полон спеси, потеряв благополучие, в одну секунду переходят в противоположное состояние, опускаются и становятся подавленными.
9. Иногда любовь к тщеславию, возбуждаемая высокомерием, проявляется настолько бурно, что бьет богача о землю. Поэтому, очевидно, что не все могут сохранять честь своего положения, многие превращают его в бесчестие, так как не знают, как нужно его использовать.
10. Вожделение излишнего по причине бесплодного тщеславия мучает людей больше, чем желание обладания необходимыми для жизни вещами. Поскольку, если человек довольствуется предметами первой необходимости, ему несложно их приобрести и жить счастливо.
11. Аристократы часто бывают тщеславными, так как, обманувшись титулом “аристократ”, они везде пытаются иметь честь и славу. Да, нельзя судить тех, кто ищет заслуженную славу, но, потеряв умеренность, можно стать злым и фанатичным, вплоть до потери себя и чести.
Душа аристократа – щедрость, мудрость и добродетель, в противном случае она мертва. Поэтому, не следует аристократам гордиться величием своего рода, если сами они не занимаются достойными делами.
12. Жажда славы часто заставляет человека преувеличивать значение проделанной им работы или случившегося с ним; он полагает, что так сможет добиться больших почестей, однако, он ошибается, так как теряет и уже приобретенное уважение. Поэтому, о произошедшем следует говорить честно, умеренно, не переходя границ, дабы не проскользнула в речах глупая гордость и сами слушатели пожелали похвалить и выразить уважение рассказчику.
13. Тщеславные люди, если и делают добро, то не с намерением, что это услуга и благо Богу и людям, а потому что это угодно их высокомерию, ведь добро и зло для них равнозначны. Значит, они творят добро лишь для того, чтобы в глазах людей выглядеть добродетелями.
14. Большинство людей относят сотворенное ими добро не к Господу, а к своей силе и возможностям. Поскольку они забывают о Божьих дарах, благодаря которым они смогли сотворить добро, то Господь не воздает им за это. Истинная добродетель та, которая совершается ради любви, почитания Господа и приписывается Всевышнему как источнику и дарителю любого добра, так как Он дает, принимает и воздает.
Кто привык хвалиться на словах, не годен в деле, так как за делового человека говорят его дела, а не речи.
15. Нет на свете ни одного прочного строения, которое с течением времени не ветшает; как нет могущественной власти, которая не может быть уничтожена врагом; как не бывает искусного художника, которого не превзошли бы другие. Поэтому, никто не должен гордиться своим умом так, будто никто не сможет превзойти его, ведь, возможно, что другой будет знать и действовать лучше.
16. Удивительно, что среди людей так много гордецов, не признающих себя таковыми, так как гордость – это любовь к отдельному превосходству, которая не позволяет признавать собственную слабость. Этим недугом страдают и благотворители, так как считают, что достигли благополучия своими силами, или были одарены Господом за их собственные достоинства.
17. К благам и почестям нужно относиться так, будто обладаешь ими во сне, так как, если считаешь, что имеешь их в действительности, то они тотчас исчезают. Ты веришь, что они у тебя в руках, но их нет, потому что ты не сможешь воспрепятствовать их исчезновению. Поэтому, неразумен тот, кто гордится и кичится повседневными приобретениями и почестями.
Многие люди с легкостью становятся высокомерными и утрачивают рассудок, если их товарищи или помощники обладают богатством. Поэтому, зачастую божественным провидением впадают они в нищету, дабы окончательно не лишиться разума.
18. Гордец подобен огню, так как очень горяч и жгуч; гордец, где бы ни находился, узнаваем по своим качествам: пренебрежением к другим и кичливостью, потому что хвалит лишь себя и от других ждет только похвал.  По этой причине гордец приобретает преступные пороки, дабы покориться или, оказавшись в трудном положении, понять, что и он ошибается и перестать считать себя богом. Поэтому, во все времена гордецы были поруганы и опозорены, так есть и будет в будущем по справедливому суду Божьему, дабы они могли понять, кем являлись и кем стали от заносчивости и славы.
Заносчивый человек, если по какой-либо случайности, помогает осуществлению доброго дела, то становится настолько высокомерным и гордым, что теряет уважение к себе и причитающееся вознаграждение. Он, словно кудахтающая курица, поднимает большой шум из-за одного снесенного яйца.  Это происходит потому, что гордец не умеет справедливо оценивать дело, так как судит своими страстями. Поэтому, он все больше и больше возвышается и гордится, считая оказываемые почести недостаточными, постоянно ожидая новых похвал, вплоть до желания обладать божественным почитанием и стать подобным Всевышнему.
19. Поскольку он честолюбив, то часто раболепствует, ради того чтобы достичь уважения. Ведь тот, кто хочет быть выше других, обязательно будет стараться угодить. Таким образом, он возвеличивает того, кто этого недостоин, лишь для того, чтобы взамен получить почести. Такие люди привыкли притворством и угодничеством приобретать уважение, чтобы подпитывать свою гордыню, а не действовать во славу Господа и во имя любви, братства, как обязывает закон. А когда он немного обижен на своего друга и при этом теряет надежду на получение почестей, то, посмотрите, какие укоризненные выпады испускает он в его адрес. Тот, кто совсем недавно восхвалял своего друга, теперь без всякого уважения позорит его; кого недавно вспоминал с уважением, теперь лишь высмеивает; при встрече с кем с улыбкой обнимал, теперь угрюмо и с отвращением отворачивается. Следовательно, покорность гордецов только внешняя и неправдивая.
20. Удивительно, что каждый человек, где бы ни находился, осуждает гордыню, как злое и опасное качество, при этом хвалит покорность, как добрую и полезную черту. Тогда в чем же причина того, что гордецов везде и всегда очень много, а покорных – мало? Вероятно, у людей нет понимания зла и добра. Большим позором разума считается то, что человек, различая добро и зло, совершает зло, забывая о добре.
Неприлично не знать о силе страстей, так как чувственное вожделение страстей часто затемняет свет разума, искажает волю и заставляет забыть о человеческой немощи. Тем более что данные от природы или приобретенные блага иногда становятся причиной гордыни. Необходимо всегда помнить о злобных уловках кляузника, который с особым старанием будет побуждать людей к гордыне больше, чем к другим порокам, и остерегаться ее. Поскольку этот порок с легкостью проникает в душу, с трудом распознается, для многих становится неизлечимым, и, если другие недуги заставят человека чувствовать себя виноватым, то этот превращает его в дьявола. Поэтому, человек должен быть всегда бдительным, чтобы не следовать повелениям сатаны, так как он многочисленными ухищрениями, показывая имеющиеся у человека блага больше, прекраснее и обильнее, чем у других, заставляет испытывать чувство гордости, то есть пренебрегать достоинствами других, любить и восхвалять лишь свои.
Человек обязан знать и понимать величие чести и славы покорности, и по причине неприметного образа покорного человека, не воспринимать его с пренебрежением, не презирать и не питать ненависть к его божественной почтенности. Несмотря на то, что покорный человек малоприметен и кажется бестолковым для безумцев, в действительности, он является великим и мудрым для добродетельных. Ведь достойным и полезным для человека является познание и приобретение истинной славы и мудрости. А что может быть более достойным и полезным для человека, чем быть любимым всеми и жить в радости. Покорный человек любим, живет мирно и счастливо. Поэтому, кто любит себя и желает быть уважаемым и достойным почестей пред Господом и людьми, пусть будет смиренным.
21. Нет большего греха, чем гордыня, так как она несет с собой все тяжкие пороки. Так как гордец не хочет видеть кого-либо выше себя, поэтому он завидует. Он не переносит успех других людей и злится, не сумев воспрепятствовать успехам других, теряет надежду и начинает вести праздный образ жизни. А поскольку ленивый человек не имеет надежду на победу, то он становится алчным. Богатство, приобретенное алчностью, побуждает человека есть-пить и делает обжорой. От обилия кушаний и напитков появляется порок вожделения и его одолевает похоть.  Итак, гордыня – мать и нянька всех основных пороков; она является источником бесчисленного количества грехов, даже одного из которых достаточно, чтобы привести человека к погибели. Поэтому, надо бежать от гордыни быстрее, чем от самого смертоносного яда.
22. Гордец желает получать почести от всех, но не имеет уважения ни от кого, так как ненавистен Господу и ненавистен всем. Гордец желает, чтобы каждый человек прислуживал ему, а никто не собирается выносить этого, поэтому, все ненавидят его.
23. Гордеца справедливо называют неучем и безумцем, так как, подобно им, не ведает меры. Но разница между ними состоит в том, что безумец не только не заслуживает порицания, но и достоин сочувствия; неуч, хотя и заслуживает осуждения, так как не старался познать себя, но может быть прощен, потому что действует непреднамеренно, а не умышленно со злом; гордец же добровольно глупеет, сходит с ума и не знает меру своему высокомерию, что достойно большего порицания и осуждения.
Гордецы могут быть выше всех и подняться на ступень наивысших почестей, если они будут верны правде, то есть покорности. Ведь правда – принятие себя таким, какой есть, то есть творением смертным, слабым, неспособным к самостоятельному существованию и получающему средства к существованию от других.  Действительно, подумав обо всем этом, гордый человек начинает понимать себя и понимать Господа. Тот, кто понимает Господа стремится любить Его, так как любовь рождается после знакомства с известным объектом. Кто любит Бога, соединяется с Ним, потому что любовь объединяет любящего и любимого. А кто един с Господом, удостаивается наивысшей чести. А кто желал быть выше человека и материальных образований, тот достигает цели покорностью души и становится подобен ангелу Господню.
24. Гордый человек, желая славы и почестей, в случае совершения доброго дела на пользу общества, прежде всего, старается обнародовать его. А когда все пристально смотрят на него и восхваляют, он с еще большим рвением берется за полезные дела, дабы его известность распространялась и далее, а он еще больше зазнавался. Но когда люди перестают хвалить его, он тотчас же падает духом и расслабляется, так как стимулом его отважных деяний были людские похвалы. Так, когда прекращаются похвалы, прекращает действовать и он, отчего и остается без вознаграждения от Господа.
25. Гордыня, являясь дьявольским пороком, ненавистна Господу и настолько противна людям, что сами гордецы не решаются назвать себя гордыми. А почему тогда они испытывают гордость? Очевидно, что они не ощущают своей гордыни, так как слепы разумом. Если бы они не были слепы разумом, не смогли бы гордиться волей, так как гордыня — дело воли в том, что человек хочет выглядеть выше, чем все его соратники. Однако воля должна следовать свету разума, то есть мысли. Если разум слеп и не ведет волю, то последняя, следуя своему желанию, попадает в опасные ситуации, так как не может достойно выбирать. Поэтому, духовные врачи обязаны сначала осветить разум гордецов, чтобы могли осознать свои пороки и избегать гордыни, в противном случае, порок будет крепнуть день ото дня, до тех пор пока гордецы окончательно не исчезнут. Поскольку им свойственно считать свою честь скудной и ничтожной и желать получить то, чего не имеют, посему: “Не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается” (Пс. 73:23).
26. Гордыня – смертоносный недуг, к которому практически от рождения имеют склонность аристократы и богачи. Но удивительно, почему этой болезнью так неразумно заболевают бедные и униженные. Глупый павлин, увидев свои уродливые ноги, прекращает зазнаваться, а человек, как выясняется, будучи разумным, более глуп, чем неразумное животное, так как, видя свою нищету каждый день, испытывает гордость и величие, тем самым становится посмешищем для всех, подобно нелепому чудовищу.
27. Если бы гордец представил, что на свете есть лишь Господь и он, а все, что создано в этом мире, Господь сотворил для него, заботится лишь о нем и следит за всеми его мыслями и делами, то нисколько бы не зазнавался. В таком случае, кого бы он смог превысить, если не Господа, ведь больше на земле никого бы не было. Невозможно, чтобы имеющий разум обезумел настолько, чтобы посчитал себя выше Бога. Таким образом человек был бы вдали не только от гордыни, но и от всех пороков и грехов, никому бы не навредил и ни на кого не роптал, потому что не знал бы никого на свете, кроме Господа.

“Начало гордости — удаление человека от Господа
и отступление сердца его от Творца его”
(Сир.10:14)
“Какую пользу принесло нам высокомерие,
и что доставило нам богатство с тщеславием?”
(Прем. Сол. 5:8)
“Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет,
а унижающий себя возвысится”
(Лк. 18:14)

ЗАВИСТЬ

28. Как тень, которая появляется от упавших на человека солнечных лучей, так и зависть рождается от успеха добрых дел добродетельной личности. Поэтому, кто захочет сломать зубы завистливому человеку, лишить его всякой надежды и низвергнуть, должен стараться совершать еще более крупные благодеяния и приобретать добрую славу среди людей, так как репутация добродетеля – палач для завистника на всю жизнь.
29. Завистники с бόльшей злостью ранят родственников и благодетелей, чем незнакомых людей, так как восхваляемые другими народами добрые люди без причины необдуманно становятся предметом сплетен и ненависти со стороны завистников их родной страны.
30. Не существует добродетели, совершаемой на пользу общества, которая смогла бы избежать ядовитых стрел завистливых людей.
31. А если из-за непристойных похождений или по указке врагов ему будет грозить опасность, какая узда может сдержать разнузданный язык завистника: он создаст причину из ничего, взвалив все бремя позора на благотворителя со словами: “Вот в ком начало и причина всех несчастий”.
32. Кто одарен от природы красотой, умом, красноречием или взыскан судьбой, обладая властью, богатством и славой, не сможет избежать ударов завистника и остаться невредимым от его ядовитых клыков. Но можно обуздать его, делая ему добро, и сломать зубы, прибавив к природным благам и фортуне еще и нравственные добродетели.
33. Несмотря на то, что его руки скованы и зубы сломаны, но язык все еще остается развязан, и завистник не перестает злословить, может быть, больше, чем ранее, ведь поскольку он не имеет зубов, чтобы укусить, то из ярости говорит злые слова и распространяет лживые слухи.
34. Но, в конце концов, все это становится его наказанием: пламя зависти сожжет его почки и сердце, жизнь сократится, а душа и тело будут гореть в вечном огне.
35. Завистник часто достигает такой степени безысходности, что из-за его ненависти к благотворителю нарушается общественное благополучие. И, несмотря на то, что в его намерения не входило нарушать общественный порядок, а лишь подорвать добрую славу благотворителя, но пытаясь устранить причину, губит и дело. Вследствие чего завистник, желая пошатнуть славу и опорочить доброе имя благотворителя, подрывает и само благодеяние. Данному случаю соответствуют слова Господа: “Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали” (Лк. 11:52).
36. Нет ничего ярче солнца, но тучи не перестают омрачать его свет. Нет никого более уважаемого, чем добродетельный человек, но завистники продолжают принижать его честь.
37.  Можно заметить, что человек, которого не радует успех других людей, злонравен и беден. И поскольку завистливый человек не желает, чтобы кто-либо обладал каким-либо благом, справедливо, чтобы и он сам жил в нужде и был лишен всякого блага.
38. Завистник мучается без мучителя, когда слышит об успехах других людей. И хотя он пытается скрыть огонь пеплом, но не перестает пылать, и, растерявшись, испускает искры. Завистник иногда пытается спрятать под личиной добродушия зловоние, однако внутри, в душе его горит пламя зависти, так как, услышав или увидев чей-либо успех, тотчас же, словно пораженный молнией и неугасаемым пламенем, сгорает.
39. Завистник может и не знает, насколько плохо печалиться по поводу чужого благополучия и радоваться несчастьям других людей. Но, когда другой, подобный ему завистник, ведет себя точно также по отношению к нему, как и он к другим, лишь тогда он осознает всю горечь зла, к которому так привык. Ведь то, что делаешь другим, придется перенести и тебе.
40. Когда завистливый человек радуется твоим неудачам, не стоит печалиться, придет время, и ты будешь радоваться, а он загрустит, потому что, как человек относится к другим, так будут относиться и к нему.
41. Кто не совершает добродетелей, свободен от завистников. А кто добродетелен, тот должен с терпением отнестись к их злобе и зависти, так как, если человек не хочет иметь завистников, он не должен совершать добрых дел. Лучше быть добрым и иметь завистников, чем быть лишенным добродетелей и быть свободным от зависти.

“Люта, как преисподняя, ревность;
стрелы ее — стрелы огненные;
она пламень весьма сильный”
(Песн. 8:6)

“Но завистью диавола вошла в мир смерть,
и испытывают ее принадлежащие к уделу его”
(Прем. Сол. 2: 24)

“Нет хуже человека, который недоброжелателен к самому себе,
и это — воздаяние за злобу его”
(Сир. 14:6)

*****

ГНЕВ

42. Гнев небезосновательно называют источником всех зол, так как нет такого зла, которое бы не предшествовало бы гневу: ругань, побои, убийство, неволя, потеря имущест1ва, разрушение городов, уничтожение мира, любви и всех благ. Одним словом, гнев — чума человеческого рода и врата ада.
43. Гнев – страсть души, причина которого в кипении крови в сердце и, если она выходит за пределы, то человеку наносится большой вред
44. Разгневанный человек наносит вред не только себе, но и другу, на которого злится. Он похож на шаткую стену, которая, обваливаясь, рушит не только себя, но и тех на кого падает. Часто случается, что в гневе человека охватывает такое безумство, что он бросается сам на себя и обрекает на погибель.
45. Безобразие фанатичной ярости хорошо понятно тому, кто в этот момент видит себя в зеркале или вспоминает образы разгневанных людей. Тогда, понимая, насколько безобразен и отвратителен порок гнева, остерегается его и считает лучшей долей умереть в смирении, чем жить в ярости.
46. Ярость, словно опьянение от вина, заставляет человека терять разум до такой степени, что он не понимает, о чем говорит или что слышит, и, как одержимый, ни к кому не испытывает уважения, не боится опасности, бросается в пламя и на меч, в то же самое время теряя и тело, и душу.
47. Разгневанный человек ничем не отличается от бешеной собаки, Подобно собаке, оставляя камень бросающему, лает, фыркает и кусает его. Так и человек бесполезно ругается, злится, бранится со всеми, поскольку люди перестают уважать и презирают его. Бόльшим бесчестием для человека является быть побежденным собственными страстями, чем многочисленными врагами, а бόльшей гордостью – победа над бессмысленной яростью, чем любовь ко многим народам. Нет более свободного человека, чем тот, кто избавлен от фанатичных страстей, как нет бόльшего победителя, чем тот, кто побеждает их. Поскольку, таким образом, он, находясь на земле, живет мирной и спокойной жизнью, словно на небесах.
48. Хотя злое и жестокое чувство гнева есть в каждом, но у власть имущего оно более злое и жестокое. Гнев простого человека наносит больший вред ему самому, чем товарищу, а гнев власть имущего вредит всем вокруг. Поэтому, властному лицу не подобает гневаться или же необходимо уметь тут же успокоиться.
49. Гнев – злой порок, которого следует остерегаться, так как он заражает не только глупых и злонравных людей, но также умных и добрых, если, например, по религиозным канонам во время поста они не используют привычный им нюхательный табак, кофе или сигареты.
50. Поэтому, все обязаны воспитывать себя в смирении, дабы не гневаться без причины или из-за чьего-либо небольшого проступка. Ведь любую ошибку, которая сама по себе несерьезна или совершена неосознанно, легче исправить мягкими поучительными речами, чем сильным гневом.
51. Гнев в сердце человека иногда скрывается за злопамятностью, как огонь за пеплом, дабы в подходящее время отомстить. Поскольку есть люди, которые не могут сдерживать гнев и, словно от легкого ветерка на море, поднимают большие волны, обижаются и обижают других. Это глупцы, недоверчивые, легкомысленные и вспыльчивые люди.
52. Но есть и такие, которые долгое время хранят гнев в сердце; они злопамятны. Многие из них, до того как сжечь ненавистных им в ярости ссоры, сами уже иссохли, сгорев словно крушина.
53. Гнев тревожит разум, заставляет совершать непристойности и мешает осуществлению достойных дел. Поэтому, кто желает убедить разгневанного человека и сделать его смиренным, должен подождать пока тот немного успокоится после сильного негодования, или вначале согласиться с ним, оправдывая недовольство, а потом, мало-помалу, разубедить и успокоить.
54.  Кто пытается успокоить разгневанного, тот хочет потушить огонь порохом.
55. Ни один озлобленный человек не может быть мудрым, так как гнев не имеет ничего общего с мудростью. А гнев Господа на виноватых является не только справедливым отмщением, но и причиной их блага, потому что страдания часто превращают злых в добрых и недостойных в достойных.
56. Гнев часто встречается среди пожилых и больных, которые нередко жалуются на членов семьи и служащих, злятся на них, считая, что они дают повод для негодования. Но сильно ошибаются, так как близкие им люди прощают им их слабости, показывают, что их гнев оправдан, дабы пожилой человек не заболел или умер.
Истинно, пожилой человек, повзрослев и ослабев телом, потеряв способность к наслаждениям, страдает при их виде, поэтому, все, что ему делают, считает неприятным, жалуется и злится. Больной же, страдающий от болей, без причины гневается на людей, которые заботятся о его здоровье. В то время как они должны бы были больше злиться на свою природу за старение и болезни, а не на членов семьи и служащих. Немалое вознаграждение от Господа получат те, кто терпеливо заботятся о пожилых и больных, так как последние считаются детьми, чей разум слаб и не способен понять человеческое благодеяние и быть благодарным за него.
57. Если власть имущий не желает погрязнуть в пороке гнева, то не должен поддаваться своим прихотям, потому что гнев рождается скорее из своенравия, чем от проступков служащих.
58. Озлобленный человек – несчастье для товарищей, так как то, о чем другие говорят или делают, ему кажется неуважением. Подобно быкам, взбешенным от красного; зверям, рассерженным на свою тень; вьючным животным, пугающимся трупам на дороге; озлобленный человек по пустым и суетным причинам обижается и поднимает шум.
59. Гнев – вечная мука для человека, так как, если он матрос, то ругается с ветром, если погонщик мулов – с животными, если земледелец – с волами, если кузнец – с лошадями и мулами, часто бранит их и проклинает.
60. Некоторые из людей еще более глупы, чем неразумные создания и еще более безжалостны, чем бесчувственные создания, поскольку ругаются с подолом собственного одеяния, который помешал им при ходьбе, и с камнем, который стал препятствием на их пути. И случается, что, подобно безумцам, они говорят сами с собой, ругают себя, бранят и клянут, а если не успокоятся, то, возможно, нанесут себе побои и убьют.
61. Легким в исполнении лекарством против порока гнева является признание слабости человеческой природы, которая более немощна среди детей, женщин, трусов и легкомысленных, и прощение ошибок служащих, которые случаются из-за их несознательности и немощи. Поскольку, если они даже пожелают безукоризненно исполнить свои обязанности, все равно, вероятно, в чем-либо ошибутся.
62. Поэтому, хозяин дома должен прощать и быть терпеливым, а не воспламенять их, подобно пороху, чтобы, отчаявшись, они не потеряли свою преданность и не стали думать о причинении ему вреда.
63. Озлобленный власть имущий, сильно гневаясь, произнося непристойности и бранясь из-за небольшой ошибки служащего, делает из смиренного служащего дерзкого человека, а из преданного – неверного.
64. А смиренный властелин сладкими поучениями и разумными упреками делает невежду бдительным, несдержанного – глухим, чужого – родным, а свободного служащего – доброохотным и отменным слугой.
65. Бывают люди, чей гнев справедлив, однако, выходя за рамки, он понемногу увеличивает огорчение и возмущение, до тех пор пока не достигает степени сильной ярости. И тогда свет разума тускнеет из-за бессмысленной пелены страсти и он, низвергаясь, теряется во всевозможных опасностях души и тела, утрачивает право на гнев и впадает в грех.
66. “Гневаясь, не согрешайте” (Пс. 4:5). Умеренный гнев, проявляющийся к месту, к нужному лицу и со всеми другими необходимыми обстоятельствами, восстанавливает справедливость и устраняет зло. А горя и распаляясь, как пламя, он переходит за рамки дозволенного или борется против права и справедливости. В этот момент действует злое и бессмысленное чувство, которое называется негодованием, и, когда оно в ледяном онемении не выходит против несправедливости и не мстит за зло, то тогда наступает бесчувственность.
67. Поэтому, необходимо найти прямую точку границы между двумя фанатичными крайностями, то есть между пылающим гневом и ледяным онемением, которая есть смирение, добродетель, находящаяся между этими двумя пороками.
68. Поэтому гнев на того, кто противостоит Господу, называется доброй завистью. Гнев же на того, кто противостоит разуму, называется негодованием или яростью. Гнев на того, кто противостоит тебе, является ненавистью или местью.
69. Разумный гнев, который называют также негодованием – это  действие яростной мощи оружия, данное человеку от природы, для совершения мужественных поступков, для защиты от потерь и избавления от противника. Однако, когда он восстает против разума, то его называют неразумным гневом или яростью, которое вместо того, чтобы защищать человека подвергает его опасности и человек не может разумно мыслить, говорить и действовать, а все делает неорганизованно во вред себе и товарищу.
70. Озлобленный человек сердится на все, не различая полезное и бесполезное. Но сильный гнев приносит больше вред ему, чем кому-либо другому, и он словно оса ужалив другого, погибает сам.
71. Разгневанный человек презреннее безумца и одержимого, так как те совершают низкие поступки независимо от их воли, а этот – по своей воле. Те часто приходят в себя от страха, а этот совсем не боится. Поэтому, те достойны сочувствия, а этот отмщения и наказания.
72. Насколько бы не бесновались дикие животные, они не способны нанести вред своим детенышам, а разгневанный человек не пощадит своих детей и членов семьи, поэтому, он намного хуже, чем взбешенные звери.
73. Гнев заметен среди гордецов более, чем меж других порочных людей, так как гордый человек желает, чтобы все следовали его воле. Поэтому, когда кто-либо восстает против воли гордеца, или говорит ему что-либо неприятное, он тотчас же вспыхивает от ярости, совершенно не задумываясь над тем, добры или злы те слова и дела, ему достаточно того, что это ему не нравится. Все озлобленные люди малодушны. Поскольку человек злится на то, чего не может стерпеть и тогда в крови у его сердца пробуждается чувство гнева, по причине чего разгневанный человек пылает и стонет, испытывая потребность в холодной воде, чтобы охладить жар в сердце.
74. Отсюда и очень сильный пар, будто из печи, с жилами и нервами аж до самого мозга, которые затемняют свет разума и делают человека неразумным, зачастую приводя его к различным порокам и иногда к смерти.
75. Причина гнева в малодушии, так как, если человек великодушен, то не позволит гневу восстать против разума, ведь рассерженный человек часто переходит за границы разума. Следовательно, кто поддается гневу, даже если он богат, не может быть великодушным, а наоборот, лишь слабым и малодушным.
76. Благообразный гнев – негодование на собственное озлобление.

“Вспыльчивый человек возбуждает раздор,
а терпеливый утишает распрю”
(Прит. 15:18)
“Не дружись с гневливым и не сообщайся
с человеком вспыльчивым”
(Прит. 22:24)
“А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; кто же скажет брату своему:
‘рака’, подлежит синедриону; а кто скажет:
‘безумный’, подлежит геенне огненной”
(Матф.5:22)

“Итак, братия мои возлюбленные,
всякий человек да будет скор на слышание,
медлен на слова, медлен на гнев,
ибо гнев человека не творит правды Божией”
(Иак. 1:19-20)

*****

АЛЧНОСТЬ

77.  Алчность – это страстное желание денег и имущества. Алчный человек на протяжении всей жизни страдает, так как постоянно мучается накоплением богатства, и умирает в болезни, так как, уходя безвозвратно, ему приходится оставлять свои сбережения против собственной воли. Зачастую дети скупых людей бывают расточительными и то, что родители накопили за 40 или 50 лет, они тратят за такое же количество дней.
78. Беспорядочное желание корысти несет в себе скрытое предательство и иногда явную утрату. Многие с трудом могут сами восполнить вред от лишений, к примеру, если эксплуатируют жадного власть имущего деспота, он, в свою очередь, эксплуатирует своего подчиненного, подчиненные – других, и так вплоть до последнего бедняка, следовательно, корыстолюбие – желание навредить многим.
79. Заработать на необходимый для жизни достаток можно, а для сохранения жизни нужно избавиться от лишнего капитала. Вот насколько глупы алчные люди, что ради приобретения и накопления богатства подвергают опасности свою жизнь.
80. Скупые люди, экономя на небольших суммах, теряют честь, тогда как нужно было бы, чтобы они отдали все ради чести, которая стоит намного больше, чем все богатства.
81. Если в сердце жадного нет богатства, значит, само богатство оплело его сердце, следовательно, когда пропадает богатство, пропадает и его сердце, он перестает жить, так как жизнь алчного человека в его деньгах.
82. Желтизна золота, пожалуй, связана со страхом к людям, которые в погоне за золотом хотят поймать и обменять его на низкие удовольствия или по своей алчной природе запереть его, словно в тюрьме.
83. По этой причине золото циркулирует в тайне со страхом и пытается найти возможность сбежать. Ведь если люди искали бы его с благовидными и скромными намерениями, то, несомненно, оно бы перемещалось открыто, сроднилось бы со всеми и совсем не желало бы исчезать. Следовательно, люди всегда находили бы его в нужное время и постоянно не мучались бы.
84. Алчный человек везде и всегда ошибается и теряет, но более всего ошибается и теряет тогда, когда вступает в брак с богатой, но бесчувственной женщиной, которая может стать большим наказанием его жадности. Такой человек потеряет покой, комфорт, приобретенное богатство, а, возможно, и жизнь, которую связал с богатством.
85. Если власть имущие исторгнут из своих сердец алчность, то мучительные несчастья исчезнут из городов, а нищета – из деревень, потому что именно корыстолюбие властных структур является причиной того, что трудолюбивый народ страдает от голода, нищеты, оков и жизни вне родины. Их вопль поднимается в небо за праведным гневом Божьим.
86. Порок алчности укорачивает жизнь, так как алчный человек мысленно переживает о том, где достать то, чего у него еще нет, а также о том, как сохранить приобретенное, и такими мыслями постоянно теряет силы и истощается. Ведь богатство зарабатывается трудом, хранится в страхе, а теряется с болью.
87. Алчный человек не может считать себя свободным, поскольку связан золотыми оковами. И на самом деле, большая глупость связываться с ними: при жизни человека они порождают страх, а на смертном одре – боль.
88. Алчный человек не желает вознестись на небо, так как знает, что там нет золота, однако хочет спуститься в преисподнюю, потому что считает, что там его можно найти.
89. Богатство состоит не в количестве денег, а в желании. Есть люди, которые довольствуются малым, не хотят бόльшего и считаются богатыми, а есть и такие, которые имеют много, но страдая от ненасытного желания, жаждут приумножить свое богатство и считаются бедными, поскольку желание рождается из-за неимения чего-либо. Кроме того, алчный человек не довольствуется тем, что имеет, а, словно неимущий всегда хочет бόльшего, и кажется нищим и нуждающимся.
90. Алчный всегда крепко держится за приобретенное имущество, дабы суметь воздать в тот день, когда с него потребуется.
91. Алчный, не признавая слабость человеческой природы и не осознавая то, что не сможет жить вечно, копит и собирает богатство многие годы. И, несмотря на то, что богатства хранятся долгое время, чтобы люди могли пользоваться, но природа не союзник капитала до такой степени, чтобы дать возможность его хозяину наслаждаться им столько, сколько он пожелает. Ведь пока богатства погребены в закрытом сундуке, их хозяин, вопреки своей воле, движется к погребению в могиле. Поэтому, пусть скупой не тешится своим богатством, так как ему достанется лишь полотно савана.
92. Следовательно, кто принимает слабость своей природы, должен хранить свой капитал столько, сколько ему необходимо, а лишнее отдать нуждающимся в качестве вечного запаса, поскольку все равно оставит в этом мире все приобретенное и сойдет в могилу нагим. Кто с любовью собирает золото при жизни, тот в страданиях оставляет его в час смерти.

“Верный человек богат благословениями,
а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным”
(Прит. 28:20)
“Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут”
(Матф.6:19)

*****

БЕЗДЕЛЬЕ

95. Что может быть равнодушнее беспамятства, при котором человек, испытывая страдания, считает себя счастливым. Таковы праздно шатающиеся люди, уставшие от всего в поисках осуществления своих желаний, не сумев исполнить которые, сильно мучаются и не осознают этого. Они рождаются людьми, а умирают хуже самых бесполезных созданий. Ведь бесполезные создания не знают, что такое безделье, а эти знают достаточно, но безразлично продолжают находиться в том же состоянии.
96. Пусть никто не думает, что звери или вьючные животные, привязанные в стойле, стоят без дела: их дело подчиняться воле хозяина и в работе, и в бездействии. Не считайте бездельниками и диких животных: их дело в поиске пищи для утоления голода. Они живут в покое, поскольку заняты делом, предписанным им природой.
97. А праздношататель не стремится исполнить свои обязанности ни интеллектуальной, ни физической работой, он хуже безумных людей, страдает от лени и не находит себе покоя.
98. Кто может быть более неразумным, чем бездельник, который не знает, куда идет, слоняясь с места на место, лишь бы прошел день, а потом вздыхает от скуки, с нетерпением ожидая скорого захода солнца, или день и ночь страдает от раздражения, ища и не находя покоя. Природа бежит от безделья, подталкивает его заняться каким-либо делом, поэтому, он и начинает играть в нарды или в карты. Несчастный, он не ведает, что действенным лекарством от раздражения является занятие полезным делом, как и покой на сердце достигается умеренным трудом, а не игрой в бессмысленные и вредные нарды или карты.
99. Ему совсем не трудно найти это живительное средство, так как работа ждет его везде. Но он и не ищет, поскольку не знает, в каком плачевном состоянии находится, а это непонимание еще хуже, чем попадание в такое бедственное состояние.
100. Есть люди, которым не хватает времени на все дела, а есть такие, у которых время лишнее. Трудолюбивые хотят растянуть время, дабы его хватило на полезные и добрые дела, и не желают терять ни секунды, поскольку знают, что время бесценно, потеряв однажды, уже нельзя его вернуть.
101. У человека нет большего желания, чем долгая жизнь, чтобы суметь осуществить много добрых дел. Поэтому и добрые люди стараются не тратить время зря, и ничто другое не приносит столько боли, как потеря времени.
102. До какой же степени в плачевном состоянии находятся лентяи, что так неразумно его теряют, как и злодеи, которые доброе время тратят на злодеяния.
103. Если назовем безделье источником всех зол, то не ошибемся, так как нет порока, который бы не произошел от лени. Бесы отдыхают и не толкают людей на грех тогда, когда много бездельников, которые становятся еще бόльшей, чем сами черти, причиной злодеяний.
104. Разум человека не может оставаться бездейственным и пустым. Поэтому,  праздношататели раздражительны, трудолюбивые – спокойны. Бездельники заслуживают раздражения, так как не нуждается в покое, который приходит лишь через полезный труд.
105. Так и лентяй, не уделяя внимание полезной работе, вынужден заниматься вредной, что еще хуже, чем ничегонеделание.
106. Как плотная кожура сохраняет плод от птиц, так и прилежный труд делает разум человека неприступным для темных сил, потому что бесы не могут найти свободной минуты, дабы соблазнить работающего человека на грех.
107. Господь сотворил землю для служения человеку, дабы и человек служил Господу, а ленивый не делает этого, поэтому и не достоин наслаждаться сотворенным миром и всеми его благами.
108. Бездельник – враг общества, так как не работая, пытается воспользоваться общественными благами.
109. Если человек постоянно лишь праздно слоняется, то он должен быть изгнан из общества людей как его бесполезный и позорный член
110. Никакой враг не обладает достаточной мощью, чтобы погубить целый народ, а безделье и лень способны сделать это. Прочная стена, которую не могут разрушить враги, легко может быть сломана бездельем жителей.
111. Плохо, когда кто-либо отклоняется от цели, которая предначертана ему от рождения. А человек рожден для полезного труда. Следовательно, если он без работы и ничем не занимается, то удаляется от цели, а это – самое большое из зол.
112. Человек, который любит Бога и создает блага для общества, является небесным ангелом. Кто изымает из сердца любовь к Господу и приносит зло другим, тот демон преисподней. Кто беспокоится только о своем теле и исполняет все его желания, тот глупец земной.
113. А куда отнести бездельника и лентяя? Кажется, что ни к какому из трех определений он не подходит, так как оказывается вне всех возможных категорий человеческого рода. Остальные люди творят добро или зло, показывая хотя бы то, что живы, тогда как ленивый, словно бесчувственный памятник, весь день в праздности и лени, не осознает, что он человек и не признает свои обязанности, поэтому и никем не уважаем.
114. Небезосновательно полагать, что бесы подсказали людям идею открытия в городах развлекательных заведений, для того чтобы люди, посещая их с целью взбадривания своих тел, привыкали к безделью и лени, тогда темные силы без особых усилий смогли бы удержать их при себе. Демоны совсем не стараются поймать в свои сети праздношатателей, ведь те сами уже оказались в их пагубных путах.
115. Необходимый отдых от работы, досуг и развлечения для поддержания бодрости в теле должны приниматься, подобно лекарству, помалу и редко, потому что, например, частое употребление какого-либо лекарства приносит больше вреда, чем пользы, так и долгий отдых больше ослабляет тело, чем взбадривает.
116. Человек не должен радоваться тому, что прожил много лет, а должен задуматься о том, как их прожил: с добром или со злом. Поскольку согласно прожитым им дням, много их или мало, будет он держать ответ о добрых и злых делах своих.
117. Само время возносит к небесам жалобу и требует прав, когда видит, что люди за короткое время с легкостью совершают крупные злодеяния, а мелкие добрые дела осуществляют долго и с большим трудом.
118. Люди не обладают временем, а могут лишь использовать его. Поэтому, кто знает, как правильно воспользоваться временем, тот сможет добиться многих благ. Верно сказано: “Нет пристойной жадности, кроме жадности до времени”.
119. Человек – путешественник, шагающий меж двумя могилами; из одной выходит, чтобы войти в другую, то есть, рождается из материнской утробы и погребается в утробе земли.
120. Человек неразумен, если считает, что та дорога, по которой он быстро шагает, его вечное место пребывания, а если сходит с нее, то время пройдет впустую.
121. Большинство людей настолько глупы, что не могут различить жизнь и смерть и правильно определиться со своими делами. Пока живы, совершают дела мертвых, а когда близится кончина, стараются показать, что совершали деяния живого человека.
122. Поскольку в дни молодости не задумываются о необходимости духовного и материального: слоняются без дела и не стараются добиться успеха в жизни, более того, не задумываясь, тратят доставшееся от родителей наследство, будто настали их последние дни на земле, когда им придется оставить все, нагими и обкраденными уйти из жизни.  А когда приближается день их смерти и им необходимо оставить этот мир, то они начинают задумываться о душе и теле, словно молоды и полны здоровья, осведомлены обо всем и готовы осуществить.
123. Но, увы, зря мучаются! Тень смерти вскоре затуманит их очи, не дав возможность сотворить что-либо полезного для своей личности.
124. Отдыхать значит делать перерыв в каком-то деле, а тот, кто не занят ничем, тот не знает, что такое отдых. Поэтому, кто хочет познать наслаждение отдыха, тот должен работать.
125. Ничегонеделание и лень оскверняют природу и делают ее почву полной колючек, а умеренный труд делает природу сильнее, а почву плодороднее. После десятилетнего возраста душами младенцев одолевает чума, если они слоняются без учебы, без профессии и в праздности.
126. Господь, Который Своим безвозмездным благодеянием, создал человека, милосердием Своим бескорыстно дал человеку все необходимое для жизни: воздух, солнечный свет и дождевую воду, но позволил человеку жить своим трудом, то есть обрабатывать землю, из которой взрастет пшеница, употребляемая в пищу.
127. Если Господь без труда одарил бы человека достаточным количеством пшеницы, то человек остался бы без работы и разленился бы, встречая на жизненном пути много опасностей, которые порождает лень. Ведь лень – враг жизни человеческой. А земледельческий труд определен Господом таким образом, что доступен каждому человеку без особой нужды в мудрости и смекалке.
128. Ленивые не имеют причины для праздности: пусть обрабатывают землю под ногами, питаются хлебом из взращенной пшеницы и пьют родниковую воду. Пусть наслаждаются солнечным светом и воздают славу Господу. А если нет, то недостойны они хлеба, солнца и даров Божьих.
129. Не думай, что безделье — отдых для тела, наоборот, оно мучает, мало-помалу делает его немощным, до тех пора пока тело не оказывается неизлечимо больным.
130. Лентяи несут на себе время как груз, считая себя его рабом. Однако они сами представляют собой невыносимую ношу, которую в качестве раба используют в непристойных деяниях. Настанет день, когда время избавится от них, только тогда поймут цену времени.
131. Они словно сытое брюхо, которое не признает мед, однако, если оно пустое и голодное, то готово есть сухой хлеб, которого не может найти.
132. Природа всем предоставляет времени в изобилии, но бездельники, тратя его впустую, не получают ничего полезного. Счастье человека зависит от правильного использования времени, а несчастье приносит трата его впустую или на злодеяния.
133. Многие говорят о правильном использовании времени, но немногие так поступают.
134. Те, кто не знают цену времени при жизни, вряд ли будут способны понять ее при смерти, так как при жизни жалуются и не знают, на что потратить время, а когда приходит смерть, недовольны, что время закончилось.
135. Этот мир – школа, где люди обязаны учиться правильному использованию времени. Кто проводит свою жизнь без дела, тому жизнь становится наказанием.

“Доколе ты, ленивец, будешь спать?
когда ты встанешь от сна твоего?
Немного поспишь, немного подремлешь,
немного, сложив руки, полежишь:
и придет, как прохожий, бедность твоя,
и нужда твоя, как разбойник”
(Прит. 6:9-11)

*****

ЧРЕВОУГОДИЕ

136. Умеренность делает все человеческие желания приятными, но, когда она пропадает, проходит и удовольствие, заменяясь наказанием. Что может быть лучше для голодного человека, чем насыщение; а что может быть более печальным, чем выходить за рамки дозволенного? Есть ли что-либо более желанное для испытывающего жажду, чем глоток холодной воды, а что может быть более ужасным, чем лопнувшее от изобилия воды чрево?
137. Значит необходимо поддерживать умеренность и воздержанность во время естественных наслаждений, иначе они превращаются в наказание и приближают смерть.
138. Разнообразные болезни, из-за которых люди вынуждены принимать много лекарств, часто происходят потому, что они не знают, как правильно жить. Ведь беспорядочный образ жизни превращает в смертоносный яд пищу, которая предназначена для поддержания жизни, а многообразие яств сокращает жизнь, и тут не помогут никакие лекарства.
139. Бедняки заболевают реже, чем богачи, ведь они не могут найти многообразную пищу. А богатые, в погоне за разными кушаньями, больше отравляют себя, чем питают. Даже лекарства – настоящий яд, мешают природе и должны быть использованы лишь при острой необходимости, а не без разбора.
140. Безвредное и настоящее лекарство для людей – это сдержанность и порядок в принятии еды и питья, спокойствие разума и умеренный труд тела, посредством чего кровь становится слаще и устраняет вредные и лишние вещества.
141. Есть среди людей и такие, которые с большой заботой и вниманием относятся к своему телу, весь день напролет занимаясь лечением и питанием, чтобы вернуть молодость или хотя бы приостановить старение. Однако тело лишь смеется в ответ, так как постоянно стареет и на каждом шагу теряет силы, приближаясь к смерти и распаду.
142. Среди людей ничто так не возвеличивается, как пищеварительный тракт, тогда как нет ничего более неблагодарного, чем он. Ведь, чем больше почтения ему оказывают, тем более неблагодарным он становится и затем осмеливается требовать еще больше возвеличивания. И насколько же он жесток, что любящего его делает своим вечным пленником.
143. Если пастух кормит свою собаку бараньим мясом, то она становится волком; тот, кто обычно обильно питает свое тело, делает его зверем; так что оно перестает покоряться воле души, а принуждает волю служить своим прихотям.
144. Чревоугодники усыпляют естественный аппетит разного рода сладостями, но голод не уходит и потребность в пище остается. И поскольку они уже устали от разнообразных кушаний, то пытаются придумать новые виды, насытившись которыми, ищут другие и так постоянно мучаются в поиске нового. Можно сказать, что именно чревоугодники стали причиной многообразия блюд, а это стало причиной различных болезней, приближающих смерть.  Поэтому, если человек хочет есть с аппетитом, то пусть вкушает простую пищу умеренно или сдержанно, а не с жадностью или по-животному. И, если желает быть здоровым, то время от времени должен поститься или голодать, дабы остатки пищи освободили желудок. Как показывает опыт, голод – лекарство и хранитель здоровья, если пользоваться им в нужное время.
145. Невозможно отдыхом для тела и набиванием пищеварительного тракта завоевать душу, так как в изнеженности тела не найти душевного покоя. Питание жирными обедами вредит не столько телу, сколько душе, так как они возбуждают чувственные страсти против разума и служанку превращают в госпожу. Нет благополучия в жизни у того, кто окружает себя негой.
146. Горе тому, кто служит без воздаяния, но еще хуже тому, кто страдает от служения, как раб тела и пищевода. Кто не надевает узду на коня, тот совсем не думает о падении, а кто не подчиняет тело воздержанностью, тот пренебрегает падением.

“Знайте, что если мы предпримем против них что — либо злое,
или вообще оскорбим их, то будем иметь против себя не человека,
но властвующего над всякою властью всевышнего Бога
отмстителем за дела наши во всем и всегда неизбежно.
Будьте здравы”
(3Мак. 7:7)

“Если с детства воспитывать раба в неге,
то впоследствии он захочет быть сыном”
(Прит. 29:21)

 

*****

ПОХОТЛИВОСТЬ

147. Порочное желание – это сжигающее пламя в любом возрасте. Как огонь сжигает не только сухие дрова и хворост, но и молодые деревья, так и вожделение может воспламенить не только неопытных юнцов, но и умудренных опытом и годами. И подобно огню, который подобравшись к невоспламеняемым предметам, все-таки нагревает их, так и желание, не сумев воспламенить идеального человека, не освободит его от страстей. Поэтому, человек любого возраста должен бежать от причины порочного вожделения, дабы суметь остаться невредимым.
148. Все существа в природе находятся в постоянном движении, причина которого в их свойствах, содержании и силе, а также в силе тех существ, от которых происходит воздействие. Если бы на одну секунду они прекратили бы двигаться, то перестали бы быть живыми существами. Так и страсть вожделения всегда действует во всех и никогда не останавливается, однако, в молодых она более мощная, а у младенцев и стариков слабая и немощная, но не исчезает до конца, пока человек жив. Ведь если у детей и стариков не перестает работать разум и воля, то не перестает действовать и страсть, потому что это три неразлучных товарища. Поэтому, каждый должен быть осторожен со страстями, чтобы не быть поверженным ими, в особенности, плотским вожделением.
149. Молодые люди, проходя обучение во время военных состязаний, должны поставить перед собой цель – обучаться с добродетелью, с которой смогут добиться славы и одержать храбрую победу над всеми неудачами. Смелость в опасной войне выражается не только в пренебрежении смертью, но и в избавлении от плотских утех.
150. Увлеченные фанатичной любовью слепы и глухи, так как не чувствуют и не видят других людей, кроме объекта своей пылкой любви, отрекаясь от всех благ, лишь бы не потерять ее. Находясь в плену у страсти, они считают себя свободными, так как готовы прежде умереть, чем расстаться с ней.
151. От такой фанатичной любви возможно избавиться только бегством. Как огонь угасает без горючего, так и желание утрачивает свою силу вдали от причины. Поскольку порочная любовь – превыше всех зол, которой надо опасаться больше, чем неукротимых волн.
152. Кораблекрушение и смерть менее пагубны, чем сладострастие. Похоти надо опасаться больше, чем крутых скал моря. Молодые люди должны остерегаться похотливых сладких речей, которые подобно ядовитой змее, извиваются под прекрасными цветами, чтобы их смертоносные жала не нанесли неизлечимую рану. Отвратительная похотливая любовь коварна и вероломна, так как под видом сладких речей скрывает свою горечь.
153. Молодой человек, который хочет выглядеть красивым, подобно женщине, недостоин чести и славы, потому что слава – награда тем, кто побеждает желание к порочным наслаждениям.
154. Фанатичное вожделение иногда настолько сильно завладевает человеком, что тот не узнает самого себя. Он считает, что ищет покой и легкость, но везде встречает мучения и смерть. Плотские желания изнуряют человека больше, чем труд и физическая работа.
155. Многие люди, ставшие известными всему миру, благодаря своим победам над врагами, были побеждены и лишены сил из-за слепой любви желания. Одолеет соперника тот, кто одержит победу над похотливой любовью. А плотолюбцы, попав в беду, очень быстро падают духом.
156. Плотское желание всегда находится в противостоянии с мудростью: они стараются завоевать человеческие сердца, а люди постоянно колеблются между этими двумя противоположными силами. Блажен тот, кто может мудростью преодолеть плотское желание и не сдаться.
157. В молодом возрасте плотские вожделения не дают возможности молодым людям поверить и прислушаться к словам наставленников, но когда с ними случаются неудачи и злоключения, тогда, приобретя опыт, понимают правоту тех слов и отрезвляются, причиняя себе дополнительный вред.
158. Привлекательный и веселый молодой человек, если он к тому же трудолюбив и организован, достоин только похвалы и любви, а тот, кто в молодом возрасте не работает и служит плотским чувствам, тот в миру приобретет дурную славу и потеряет здоровье.
159. Хотя глупый восторг, предшествующий похоти, доставляет молодым радость чувственного желания, но сердце сильно страдает и на нем остается неизлечимая рана. А естественная радость, которая рождается из разума и благодетели, услаждает душу и приносит неописуемый восторг.
160. Никакая другая болезнь так беспощадно не мучает молодых, как фанатичная любовь. Умирают больше от похотливой любви, чем от железного меча. Вожделение сводит с ума не только разум, но и истощает тело. Возьмите палку из огня и огня не будет: изымите из разума предмет вожделения и желание пропадет.
161. Свиньи убегают от сладкой травы, а похотники – от скромного образа жизни. Тот, кто не признает добродетель, пренебрегает скромностью.
162. Врачи по внешнему виду человека могут определить болезни его тела, а мудрецы по одежде и поведению молодого человека видят порочные страсти его души. Когда замолкает свирепый ветер, успокаиваются волны на море, перестают бушевать порочные страсти, тогда сердце находит покой.
163. Одобрения заслуживает не тот, у кого красивое тело и чистые одежды, а тот, чье сердце не зависит от порочных желаний. Ведь благовидный фанатик похож на склеп: снаружи имеет достойный вид, а изнутри заполнен прахом.
164. И да устыдится животных тот, кто оскверняет законы природы, так как бессловесное животное скорее умрет, чем нарушит законы природы.
165. Распутный человек, возможно, не чувствует мук, причиняемых бесами, поскольку еще сильнее страдает от своих порочных страстей. Огонь тушат либо водой, либо землей, либо сокращением горючего, а похотливость – либо постом, либо старостью, либо могилой.
166. Там, где есть развратник, не найдете слепого или одержимого, потому что он сам слеп и одержим.
167. Легче вылечить разрывы от ударов обоюдоострого меча, чем раны порочной любви. Не нужно смотреть на то, чего не стоит желать.
168. Порочное вожделение подобно пороху, скрытому в клапане сердца, который, иногда воспламеняясь от взглядов или разговоров, будто от искры, взрывается с такой силой, что уничтожает молодого человека. Поэтому, кто хочет остаться невредимым, тот должен держаться дальше от причины трагедии.
169. Чем дальше от предметов вожделений, которые извращают разум и наполняют душу неприятными мыслями, тем больше будет покоя в жизни.
170. Похоть знает, что недостойна человеческой любви, поэтому, как бесчестная женщина всячески себя украшает, дабы выглядеть желанной в глазах дураков, как развратная женщина в глазах глупых молодых людей. Поскольку, если бы была достойна любви, то полюбилась бы мудрецам и добродетельным людям. Так, увлекая глупца в сети своей любви, она больше не желает отпускать его; блуждает всегда скрытно и в тайне, дабы не слышать укоров мудрецов и добродетельных людей.
171. Плотское желание насмехается над теми, кто ее любит, подобно развратным женщинам, так как поманив кого-нибудь лживой любовью, тут же покидает его и уходит к другому, обманывая таким же образом и второго, и многих других. Так, будучи обманчивой и непостоянной, переходит от одного к другому, не удовлетворяя никого, а наоборот, глумится и лукавит; в особенности, когда любима, то огорчает еще больше, чем доставляет наслаждения. Следовательно, глуп тот, кто с фанатичной любовью стремится к ее обладанию.

“Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума;
тот губит душу свою, кто делает это:
побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится”
(Прит. 6:32-33)
“Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих.
Если будешь доставлять душе твоей приятное для вожделений,
то она сделает тебя потехою для врагов твоих”
(Сир. 18:30-31)

 

Адаптация текста  Г.А.Симонян

 

 

 

 

Поделиться ссылкой:




Комментарии к статье


Top